2017年9月13日水曜日

87.毘沙門天の原型、クベーラ(कुबेरः [kuberaḥ])について


日本語の「毘沙門天(びしゃもんてん)」は、
サンスクリット語の「ヴァイシュラヴァナ(वैश्रवणः [vaiśravaṇaḥ ])」から来ています。

ヴァイシュラヴァナとは、お金を司る神様「クベーラ(कुबेरः [kuberaḥ])」の別名で、
「賢者(リシ)ヴィシュラヴァスの息子」という意味です。

実質的なご利益を期待して、お金を司る神様のクベーラはインド全国で良く知られています。
神様といっても、「ヤクシャ(यक्षः [yakṣaḥ])」(日本語では夜叉)というステータスで、
デーヴァよりは低いステータスですが、
ヤクシャの王様で、ヴェーダのマントラにも登場ます。
クベーラを讃えるこのマントラは有名なマントラで、
北インドでも南インドでも、テンプルで一般的にチャンティングされています。
https://youtu.be/IRCISc-Vt0E?t=6m10s
https://youtu.be/ZCWj4u9lLfk?t=3m36s
「クベーラーヤ ヴァイシュラヴァナーヤ マハーラージャーヤ ナマハ(クベーラに、ヴァイシュラヴァナに、大いなる王に、尊敬を示します)」という部分は多くの敬虔なイヒンドゥー教徒によく知られています。

クベーラの風貌

ヒンドゥー寺院の中に小さく祀られていたり、
ラクシュミーの横に小さく描かれていることが多いです。

あらゆる富を司る女神ラクシュミーと一緒に描かれることが多い。横にいるのは妻のリッディ(成功)。

クベーラの風貌は、背が小さくて、お腹が出ていて、
金貨の詰まった壺を抱いている、という姿で描写されるのが一般的です。

ラーマーヤナとマハーバーラタにも登場しますが、
原典の中から私が探した限りでは、彼の風貌を描写する部分は見つかりませんでした。

プラーナという、神話を集めた文献にはいろいろ書かれているようです。
18あるプラーナの中の、ヴァーユ・プラーナでは、
クベーラは、三本の足、八本の歯を持ち、斜視であると伝えられています。(カルパドゥルマより)
その他の詳細は、最後の部分に、プラーナ辞典のエントリー(英文)を載せておきました。



クベーラの出生

一般に良く知られている部分だけを要約しますね。

プラスッティヤの息子ヴィシュラヴァスは、
カイカシーとイダヴィダーという名の二人の妻を娶る。
長い間子宝に恵まれなかったのでブランマージーに願掛けをしながら苦行をした結果、
カイカシーはラーヴァナ、クンバカルナ、ヴィビーシャナを授かり、
イダヴィダーはクベーラを授かる。
クベーラはブランマージーに願掛けをした苦行により、
ランカー(現在のスリランカ)の王となるが、
後に異母兄弟であるラーヴァナに追い出され、
宝のひとつであるプシュパカ・ヴィマーナ(直訳すると花の乗り物。乗客の数によって自在に伸び縮みする空飛ぶ絨毯)も略奪される。

詳しくは最後の引用を参照してください。


クベーラの名前の意味

私がよく使う、カルパドゥルマという梵語→梵語辞書によると、
こじつけっぽいですが、

1.覆い隠す者  kub(隠す)+  era(者)
2.醜い身体を持つ者 ku (kutsita醜い) + vera (体)

という派生になっております。


参考:
カルパドゥルマ
कुबेर/ कुबे(वे)रः कुबे(वे)रः, पुं, (कुम्बतीति . कुब इ कि आच्छादने“ कुम्बेर्नलोपश्च” . उणां १ . ६० . इति एरक् .नलोपश्च . यद्वा कुत्सितं वेरं शरीरं यस्य . पिङ्गलनेत्रत्वात्तथात्वम् .) यक्षराजः . इति सिद्धान्त-कौमुद्यामुणादिवृत्तिः .. (स च विश्रवस ऋषेरिलविलायां जातः . स तु त्रिपात् अष्टदन्तःकेकराक्षश्च . यथा, वायुपुराणे .“ कुत्सायां क्वितिशब्दोऽयं शरीरं वेरमुच्यते .कुवेरः कुशरीरत्वात् नाम्ना तेनैव सोऽङ्कितः” ..तथा काशीखण्डे देवीदत्तशापोक्तौ च .“ कुवेरो भव नाम्ना त्वं मम रूपेर्ष्यया सुत !” ..)

プラーナ辞典
KUBERA. 1) Genealogy. Descended from Viṣṇu thus: Brahmā-- Pulastya--Viśravas--Kubera. 2) Birth. Pulastya Prajāpati wedded Māninī alias Havir- bhū, daughter of sage Tṛṇabindu, and a son called Viśravas was born to them, Viśravas married Ilibilā alias Daivavarṇinī, daughter of Bharadvāja. Rāvaṇa Kumbhakarṇa and Vibhīṣaṇa were the sons of Viśravas by another wife. (Refer to the genealogy of Rāvaṇa). Viśravas was childless for long, and the above mention- ed four sons were the fruits of the boon granted him by Brahmā, whom he pleased by austerities. (For details see under Viśravas, Para 1). 3) Kubera's attainment of eminence. Once during Kṛta- yuga the Devas went to Varuṇa, and after performing a Yajña for Kubera they told him thus: “In future you live in the ocean itself as deva of all rivers, and let the ocean and the rivers obey you. As in the case of the moon you too will experience waxing and waning.” From that day onwards Kubera became the lord of oceans, rivers, streams etc. and all of them together gave him immense wealth. Śiva became a particular friend of Kubera. (Śalya Parva, Chapter 47). 4) Kubera in Laṅkā. Afterwards Kubera performed penance for ten thousand years in water with head submerged, to please Brahmā. Yet, Brahmā did not appear. Then he performed penance standing on one foot in the centre of Pañcāgni. Brahmā appeared and asked him to choose any boon. Kubera requested that he might be made a lokapālaka (protector of the uni- verse) and the custodian of wealth, and Brahmā respon- ded by supplying Kubera the treasures Śaṅkha nidhi and Padmanidhi and also the Puṣpaka Vimāna as vehicle. He was also appointed one of the Aṣṭadikpāla- kas. (Indra, Agni, Yama, Nirṛti, Varuṇa, Vāyu, Kubera and Īśa are the eight protectors of the eight regions). Kubera's city is called Mahodaya. Kubera felt really happy and told his father Viśravas about his new status and dignity. The father also blessed the son. Kubera requested his father to get a city built for him to live in, and his father asked him to settle down in Laṅkā built by Maya on top of the mountain Trikūṭa in the middle of the south sea. From that day onwards Kubera took his abode in Laṅkā. (It was originally built for Indra). 5) Old history of Laṅkā. Once upon a time when Brahmā was repeating the Vedas he felt hungry. He was annoyed that at that untimely hour he should have felt hungry, and from his angry face emerged the Rākṣasa called Heti. From his hunger emerged the Yakṣa called Praheti. The Rākṣasa turned out to be an unrighteous being, and the Yakṣa a righteous person. Heti married Bhayā, daugher of Kāla, and a son Vidyutkeśa was born to them, who wedded Sālakaṭaṅkā, daughter of Sandhyā. To them were born a child, whom they forsook in the valley of mountain Manthara and went their own. way. Śiva and Pārvatī came that way just then, saw the forsaken child and blessed it. At once the child became a youth. Śiva named him Sukeśa, and he married Devavatī, the daughter of a Gandharva called Maṇimaya. To them were born three sons called Mālyavān, Sumālī. and Mālī. Thanks to the blessings of Śiva all of them became youths as soon as they were born. By means of penances they secured from Brahmā the boon to conquer the three worlds. They then returned to their father. They did not relish the advice of their father to lead a righteous life. They went round the three worlds harassing people. Maya built for them the city called Laṅkā on the top of the Mountain Trikūṭa. There is a story about the origin of Trikūṭa. Once a controversy arose between Vāsuki and Vāyubhagavān as to who was the greater of the two. To prove that he was greater than Vāyu, Vāsuki enveloped with his body mountain Mahāmeru so that Vāyu (wind) could not enter it, and Vāyu tried to blow off the mountain with the result that a dust storm concealed the whole world from view. The Devas took refuge in Viṣṇu, who paci- fied Vāsuki, and he then unwound one coil round the mountain. Vāyu took advantage of the opportunity and swept off one peak of the mountain to the South into the sea, and that peak is Trikūṭa. Mālyavān, Sumālī and Mālī settled down in Laṅkā, and they married Sundarī, Ketumatī and Vasudhā, the three daughters of Narmadā, a Gandharva woman. Seven sons called Vajramuṣṭi, Virūpākṣa, Durmukha, Supta- ghna Yajñakośa, Matta and Unmatta and a daughter called Nalā were born to Mālyavān and Sundarī. Ten sons called Prahasta, Akampa, Vikaṭa, Kālakāmukha, Dhūmrākṣa, Daṇḍa, Supārśva, Saṁhrāda, Prakvāta and Bhāsakarṇa and four daughters called Vekā, Puṣ- potkaṭā, Kaikasī and Kumbhīnasī were born to Sumālī and Ketumatī. Four sons called Anala, Anila, Aha and Sampāti (these four were the ministers of Vibhīṣaṇa) were born to Mālī and Vasudhā. When the harassments of the Rākṣasas became unbear- able the Devas sought protection from Śiva, and Indra detailed to him about the unrighteous actions of Mālya- vān, Sumālī and Mālī. Śiva directed the Devas to Viṣṇu, who set out, to fight against the Rākṣasas. Mālī cut at Garuḍa, and Viṣṇu killed him (Mālī) with his Sudarśana Cakra. The other Rākṣasas retreated to Laṅkā. As their presence in Laṅkā was dan- gerous to the Devas, Viṣṇu directed the Sudarśana Cakra to go to Laṅkā every day and kill the Rākṣasas in groups. The Cakra began its work, and the remaining Rākṣasas escaped to Pātāla. Laṅkā became thus deserted and Kubera took his abode there. The Yakṣas, born from the hunger of Brahmā roamed about without a leader and ultimately settled down in Laṅkā under the leader- ship of Kubera. (Uttara Rāmāyaṇa). 6) Kubera left Laṅkā. The other sons of Viśravas like Rāvaṇa returned with boons from Brahmā for the con- quest of the earth, and the first thing Rāvaṇa did was to drive away his brother Kubera from Laṅkā. He also took by force the Puṣpaka Vimāna of Kubera, who cursed Rāvaṇa thus: “This will never be your vehicle, but will become that of his, who kills you.” Kubera, with the Yakṣas, Kinnaras etc. went north and settled on mount Gandhamādana. (Vana Parva, Chap- ter 275). 7) Kubera's sabhā. The assembly hall of Kubera is 100 yojanas in length and 100 yojanas wide. High walls surround the city. In the centre of the city is a beautiful mansion studded with gems where Kubera sits surrounded by thousands of women. Māruta Deva carrying fragrance from Kalpavṛkṣa worships him. Gandharva and Apsarā women entertain Kubera with music. Miśrakeśī, Ram- bhā, Menakā, Urvaśī, Citrasenā, Śucismitā, Ghṛtācī, Puñjikasthalā, Viśvācī, Sahajanyā, Pramlocā, Vargā, Saurabheyī, Samīcī, Budbudā, and Latā are the chief among them. Maṇibhadra (Māṇibhadra), Dhanada, Āśveta, Bhadra, Guhyaka, Kaśeraka, Gaṇḍakaṇḍu, Pradyota, Mahābala, Ka, Tumburu, Piśāca, Gajakarṇa, Viśāla, Varāhakarṇa, Tāmroṣṭha, Halakakṣa, Halodaka Haṁsacūḍa, Śaṅkhāvarta, Hemanetra, Vibhīṣaṇa, Puṣpānana, Piṅgalaka, Śoṇitoda, Pravālaka, Vṛkṣabāṣ- paniketa, Cīravāsas and Nalakūbara are the chief members in the court of Kubera. Śiva, a good friend of Kubera, very often visits him. Gandharvas and sages like Viśvāvasu, Hāhā, Hūhū, Parvata, Tumburu and Śailūṣa live in Kubera's assembly. Nārada told Dharma- putra that the Kuberasabhā was thus always sweet and pleasant. (Sabhā Parva, Chapter 10). 8) Fight between Kubera and Rāvaṇa. Kubera got secret information that the Devas and the brahmins had decid- ed jointly to complain to Mahāviṣṇu about their unbearable harassment by Rāvaṇa. He sent a messen- ger to his brother Rāvaṇa warning him to lead a more righteous life. Rāvaṇa got so much enraged at the advice of his brother that he cut the messenger into pieces and served as food to the Rākṣasas. Rāvaṇa mobilised his army against Kubera and the Devas, and decided first to attack Kubera. At the head of a huge army led by heroes like Mahodara, Prahasta, Mārīca, Śuka, Sāraṇa, Vajradaṁṣṭra, Dhūmrākṣa, Virūpākṣa, Yūpākṣa, Mahāpārśva, Matta, Unmatta, Vikaṭa, Suptaghna, Yajñāntaka, Makarākṣa, Kumbha- karṇa, Atikāya and Akṣakumāra, Rāvaṇa marched to Alakāpurī where a fierce battle ensued between Rāva- ṇa's and Kubera's armies. Many Yakṣas were killed by Rāvaṇa's army, and the Yakṣa hero Maṇicara killed a large number of Rākṣasas. As a last resort Rāvaṇa thrashed Maṇicara on the head with a club and this turned the hair on his head to one side. From that day Maṇicara came to be known as Pārśvamauli (head turned to one side). In the fight that followed between Kubera and Rāvaṇa the former fell down unconscious. But, the Yakṣas brought two Vimānas and carried Kubera to the palace. Rāvaṇa plundered Kubera's palace and carried off to Laṅkā a lot of costly gems
 





2017年8月9日水曜日

86.マハー・バーラタ(महाभारतम् [mahābhāratam]) - 偉大なるバラタ族の歴史物語

マハーバーラタとは、紀元前○○世紀頃に著された叙事詩で、、、
とかいう、伝統では価値が認められていない年代などの情報は、もちろんここでは扱いません。
インドの伝統文化においての生活から得た学びならではの、
マハーバーラタのイントロダクションをまとめてみました。

 このページの目次

1.マハーバーラタのお祈り
2.マハーバーラタの別名、「ジャヤ」
3.マハーバーラタに隠された数字、「18」
4.マハー・バーラタの語源
5.バーラタとは 
6.マハーバーラタの入れ子式話し手  
7.マハー・バーラタの、ヴェーダ文化における聖典としての位置づけ

(アンカーを手作業で貼るのが出来なかったので、各自でスクロールダウンしてください。。。)



1.マハーバーラタのお祈り


聖典を読むとき、聴くときは、必ずお祈りから始めます。
それは、マハーバーラタの冒頭にあるお祈り自体の中でも言及されています。

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम् | देवीं सरस्वतीं व्यासं ततो जयमुदीरयेत् ||
nārāyaṇaṃ namaskṛtya naraṃ caiva narottamam |
devīṃ sarasvatīṃ caiva tato jayamudīrayet ||

意味:
ナーラーヤナ(ヴィシュヌ、クリシュナ)と、
最も秀でた人間であるナラ(人間、アルジュナ)、
知性を司る、芸術・学問の女神サラッスヴァティー
そしてヴャーサに、ナマスカーラをしてから、
ジャヤ(マハーバーラタ)という物語について話しましょう。
(なんか優しい口調ですね。。。訳:私)

ナーラーヤナ」とは、全人類が欲しているゴール(アーヤナ)です。
人は時代により国により人種により、それぞれ違ったものを追いかけているようだけど、
あらゆるゴールの裏にある、唯一の真のゴールとは、満たされている自分、
ただひとつそれだけなのです。それに本人が気づいていてもいなくても。
そのゴールは全てに浸透しているかの如く、変わりゆくものに存在を与えている存在、
つまりヴィシュヌ(全てに浸透しているもの)であり、それを教えるのが、
マハーバーラタ戦争真っただ中で先生の役を務めている、
ヴィシュヌの化身クリシュナです。

人生のゴールとして自分の本質を知ることの必要性に気づき、
生徒になることを選んだ、最も秀でた人間(ナラ)はアルジュナです。

知ることに必要なのは、ブッディ(知性)であるゆえに、
サラッスヴァティー女神のもたらす恩恵が必要。

そしてこの人間が人間として生まれて来た意味を満たす知識を、
人類に言葉という形でもたらしたのが、マハーバーラタの作者である、ヴィヤーサ

この祈りの中に、重要なカードが全て提示されているのです。

マハーバーラタには数え切れない程のキャラクターや出来事が登場しますが、
結局、何を人類に教えているのか?
そこのフォーカスを逃してしまうと、単なる奇想天外な昔話に終わってしまいます。

お祈りをして、主要な事柄をデーヴァターとして心に想い描き、その恩恵により、
語る人の、聴く人の、心に準備がされるのです。
そして、マハーバーラタは始まります。。


2.マハーバーラタの別名、「ジャヤ」



お祈りのシュローカ(句)にもあるように、
マハーバーラタは、「ジャヤ(जय)」とも呼ばれます。
ジャヤとは、「勝利」ですね。
パーンダヴァに象徴されるダルマが、
ドゥリヨーダナに象徴されるアダルマに勝利するからです。

これは単純な勧善懲悪という図式よりも、
もっと複雑な人間の心理と、この世の真理を表しています。

パーンダヴァ側の王子であるアルジュナは、軍の数よりも、
あらゆる運・動きを司る、この宇宙の全ての知識であるクリシュナを選び取ります。

一方、ドゥリヨーダナは、執着という曇りに包まれた歪んだ考え・価値観の象徴です。

「ジャヤ(जय)」とは、ダルマのジャヤであり、そこにあるのは、
真実のジャヤ、つまりモークシャが教えられているのです。

「サッティヤメーヴァ ジャヤテー(सत्यमेव जयते)」
= 「真実のみが勝つ」

というのは、インドという国の標語にもなっている、ウパニシャッド(ヴェーダーンタ)の言葉です。
(ムンダカ・ウパニシャッド3.1.6)

सत्यमेव जयतेが見えますか?

3.マハーバーラタに隠された数字、「18」


数字に関しては、ヴェーダーンタの教えではあまり意味が問われないので、
話のネタ程度に聞き流してくださいね。

マハーバーラタの別名、「ジャヤ」の、
「ジャ(ज)」は、8を、「ヤ(य)」 は、1を表しています。
क्から数え始めてज्は8番目ですね。

マハーバーラタは、18のパールヴァという名前の章から成ります。

マハーバーラタの最重要部分、人間が人間として生まれた意味を教える、
ウパニシャッド(ヴェーダーンタ)の教えの部分である、
バガヴァッド・ギーターも18章から成ります。

1と8で9ですが、それはこんなことも関係しているのでしょうかね?

マハーバーラタ戦争は18日間続きます。

マハーバーラタ戦争に招集された軍隊の数は、
18アクシャウヒニー(अक्षौहिणी)という単位です。

1アクシャウヒニーは、
・ 21,870両の馬車
・ 21,870頭の象
・ 65,610頭の馬
・ 109,350人の歩兵
で構成されています。
全ての数は、一ケタごとの数を足していくと、、もちろん18ですね。

馬車1、象1、馬3、歩兵5からなる最小単位(पत्ति)を3倍ずつにしながら大きな単位のグループになり、7回3倍にして、最後に10倍にしたのがアクシャウヒニーです。計算してみてね。

カウラヴァ軍側に11アクシャウヒニー、
パーンダヴァ軍側には7アクシャウヒニー。
兵の数は少なくても、パーンダヴァ側が勝利します。

それは、戦わないけれども、運や知識をもたらせる、クリシュナというアヴァターラの存在に、
アルジュナが価値を見い出し、何万という兵隊よりも、
クリシュナひとりを見方につけることを選んだからです。
 

4.マハー・バーラタの語源


भरतान् भरतवंशीयानधिकृत्य कृतोग्रन्थ इत्यण्
(バラタの子孫を題材にした物語、
バラタに接尾語अण्を足して派生した言葉。)

出典:वाचस्पत्यम्  (梵梵辞典、サンスクリット語→サンスクリット語辞典の一種)


「マハー」は、皆さんよくご存じの、
「マハー・ラージャ」とか「マハートマー」という言葉にも使われている、
「偉大な」という意味の言葉です。原型はマハット(महत् [mahat]) 。


5.バーラタの意味



「バーラタ(भारत [bhārata])」 とは、
「バラタの末裔」という意味や、「バラタ族に関する物語」という意味です。

「バラタ(भरत [bharata])」とは、ラーマに忠誠を尽くして王国を守った異母弟の名前です。

サンスクリット語では、名詞に接尾語を付加して、新しい名詞を作る、
ということが頻繁に行われます。

「バラタ(भरत [bharata])」という名詞に、「~の子孫・末裔」という意味の接尾語を付けると、
一番前の母音が伸びて、「バーラタ(भारत [bhārata])」となります。
「~に関する物語」という意味でも、同じ接尾語がついて、同じ言葉になります。


「バーラタ(भारत [bhārata])」 とはまた、
インドに多数ある言語による、自国の名称です。

「インド」とか「インディア」というのは、外国人が勝手につけた名前で、
インドではインドのことを、誇り高きバラタの末裔の国「バーラタ(भारत [bhārata])」
と呼んでいるのです。

インドのコインや紙幣を見てみてください。
また出て来た!
 「バーラタ(भारत [bhārata])」が読めますか?
 
ライオンの下に書いてある、インドの標語「サッティヤメーヴァ ジャヤテー(सत्यमेव जयते)」
「真実のみが勝つ」という、ウパニシャッドの言葉も、
インド政府発行のお金経由で言われると、、意味の深みが増しますね。。。


6.マハーバーラタの入れ子式話し手


最初に紹介したお祈りの後に、見えないナレーターが、
スータ(सूत)とシャウナカ(शौनक)の会話を紹介します。

スータという名前で登場するウッグラシュラヴァス(उग्रश्रवस्)という人が、
ナイミシャーランニャ(नैमिशारण्य)という森の中を旅している時に、
その中で何年も続く儀式をしているリシ達に出会い、
リシ達の長であるシャウナカに、
最近何か変わった話が無いかと訊かれます。

スータは、自分の父親であり、ヴャーサの弟子でもある、
ローマハルシャナ(लोमहर्षण)が、ヴャーサから直接聴いた話を、
息子である自分に話してくれた話を話し出します。
 
その話は、ヴァイシャンパーヤナ(वैशंपायन)とジャヤメージャヤ(जनमेजय)の会話です。
ジャヤメージャヤは、マハーバーラタ戦争のパーンダヴァ側の唯一の生き残りである、
パリークシット(परीक्षित्)の息子です。
パリークシットはアビマンニュの息子で、アビマンニュはアルジュナの息子ですね。

ジャヤメージャヤは、サルパ・ヤッグニャ(蛇の儀式)の最中にヴァイシャンパーヤナに会い、
自分の祖先が主役である、マハーバーラタ戦争について尋ねます。
ヴァイシャンパーヤナもヴャーサの弟子なので、
ヴャーサから直接聞いたマハーバーラタ戦争について話し出します。


7.マハー・バーラタの、ヴェーダ文化における聖典としての位置づけ


マハーバーラタも、伝統的価値観を知っている先生から聴かなければ、
支離滅裂とした話にしか聞こえないかも知れません。

盲目の王ドゥリタラーシュトラの妃ガンダーリーが、
夫への献身と愛情を示すために自分も目隠しをしたことなど、
夫婦そろって、国を挙げての愚の骨頂です。
だからドゥリヨーダナのような愛情を欠いた息子を100人も世に送り出すことになったのです。
それなのに、マハーバーラタの話なら何でも盲目的に善しと捉え、
ガンダーリーを良き妻として褒め称えている語り部は沢山います。
盲目が盲目を呼ぶ、の良い見本です。


マハーバラタは、スムルティという聖典として、数えられています。
聖典ゆえに、自分で勝手に訳本を読んでも、正しい意味は得られません。
そもそも訳本を書いたその人が、伝統の教えを知らない場合が殆どですし。。。

最近は日本でも、アーユルヴェーダやヨーガ・スートラ、占星術など、
ヴェーダを中心とした、インドの文化を構成している文献を直接勉強する人も増えて来たので、
今度、シャーストラ(インドの文化を構成している文献)について、
何と何があって、どのように位置づけられているのかを説明しますね。




関連記事:

50.ヴェーダ(वेदः [vedaḥ])- 知る手段

65.ダルマ(धर्मः [dharmaḥ])- 世界のあり方を支えている法則 

34.クリシュナ(कृष्णः [kṛṣṇaḥ])

33.クリパー(कृपा [kṛpā])- 思いやり、優しさ、深い共感

<< サンスクリット語一覧(日本語のアイウエオ順) <<

「サ ハ ナウ ブナクトゥ」の「ブナクトゥ(भुनक्तु [bhunaktu])」の意味



日本ではどうか知りませんが、
インドではこのマントラ、食事の前にチャンティングするものだ、
と一般的に認識されています。
伝統的なアシュラム生活しか知らない人には驚愕の事実ですが!

もちろん、このマントラは、食事の前にチャンティングされるべきものではありません。
ヤジュルヴェーダのウパニシャッドの前にチャンティングされる、
勉強の前のシャーンティ・パータ(平和を願う祈り)です。

なぜ、食事の前にチャンティングされる、という間違った認識が広まったのか?

答えは、「中途半端なサンスクリット語の理解から始まった」、です。


「ブナクトゥ」の意味


ブナクトゥ(भुनक्तु [bhunaktu])は、
ブジ(भुज् [bhuj])という動詞の原型の、三人称・単数・命令形で、
「守ってください、守りますように」という意味です。

この「ブジ(भुज् [bhuj])」という動詞の原型(ダートゥと呼ばれます)の意味は、
パーニニのダートゥ・パータ(動詞の原型のリスト)によると、
「पालनाभ्यवहारयोः (守ること、食べ物の摂取、という意味において)」
と2500年前にパーニニ自身によって定義されています。

(守ることと食べること、両方の意味があるのに、
なぜここでは「守ること」という意味なのか?
その答えは下の方に、スートラと共に紹介しています。 )


マントラの意味


स ह नौ भुनक्तु (サ ハ ナウ ブナクトゥ)という文章を、
一語ずつ見ていくと、、、

सः 1/1 = 「パラメーシュヴァラपरमेश्वरः (全てを司っているこの宇宙の在り方)が、」
三人称・単数の主語になっていて、「守りますように」という動詞と呼応しています。

何でいきなりパラメーシュヴァラ?と思うかもしれませんが、
1/1の1は、प्रथमपुरुषः (一番目にある、話す題材)を表している動詞と呼応しています。
サンスクリット語の文法では、三人称が最初に来るのです。
話す題材がまずありきで、話す価値のあるものが最初に来るのです。
話し手(I、私)は最後に来ます。
I、I、I、(私、私、私、、、)と私が一番に来る西洋的考えとは真逆なのですね。
 
ह 0 = 強調の意味(indeed)です。

नौ 2/2 = 「私達(先生と生徒)を」
2/2の最初の2は目的語を表し、次の2は二人を表しています。

भुनक्तु III/1 = 「守りますように」


何でインド人の多くは勘違いしているのか?


先述のように、「サンスクリット語をちゃんと勉強していないから」、です。

インドで広く使われているヒンディー語は、サンスクリット語がベースになっていて、
ちょうど、日本語の古文と現代語のような関係です。
ゆえに、純粋なヒンディー語の語彙のほぼ全てはサンスクリット語から派生しています。
(純粋でないヒンディー語とはつまり西側のウルドゥ語由来を指します。)

しかし、もともとの意味から転じて、、ということが起こり、
同じような言葉でも、サンスクリット語の意味とヒンディー語の意味では、
ほぼ同じ、ちょっと違う、全然違う、といったバラエティーが生まれて、
結局ややこしくなっているのが現状です。

インド人を含む世界中の人にサンスクリット語を教えていて思うのは、
ヒンディーの人よりも、何も知らない日本人とかの外国人に教える方が、
教えやすいです。。。

話は「ブジ(भुज् [bhuj])」に戻って、このダートゥ、ヒンディー語圏では、
「守る」という意味よりも、断然「食べる」という意味で広く知られています。
食べることとか食べ物のことを、「ボージャン」とか言いますね。

ゆえに、「サ ハ ナウ ブナクトゥ」と聞いたら、
ヒンディー語圏の人なら直感的に「レッツ・イート!」とか思っちゃうんでしょうね。
三人称単数とか、「私達を」という目的語とか、文脈はどうすんの?なのですが。。。


何で「守る」と言えるのか?


でもでも、「ブジ(भुज् [bhuj])」の意味には、「守る」と「食べる」の両方の意味があるのだから、
このマントラの中で、どうやって、「守る」という意味だということが出来るの?
「食べる」という意味でもいいんじゃない?
という疑問には、答えとしてパーニニ・スートラをひとつ。

1.3.66 भुजोऽवनवे । ~ आत्मनेपदम्
このスートラの意味は、
”「ブジ(भुज् [bhuj])」を「守る」以外の意味で使う時には、
動詞につく接尾語は、アートマネーパダ(タイプA)を使うこと。”
です。
ブナクトゥ(भुनक्तु [bhunaktu])の接尾語は、
バリバリのパラスマイパダ(タイプP)なので、
意味は、「守る」に限定されます。

追記:
その前のअवतु と意味が重なるので、
मिणिप्रभाというコメンタリーにもあるように、भुनक्तुを、रक्षतु भोजयतु として、
अन्तर्भावितणिच् + परस्मैपद という2重にछान्दस という捻りを入れて、
nourish us という形で守ってください、と解釈する方法が一般的です。
しかし、その場合でも、「守る」という意味でとらなければならない、
というのが前提です。
さらに、このマントラは、勉強の前のマントラであって、食べる為のものではなく、
भुज् が聞こえたからって、食事の前に持ってくるのは、ストレッチし過ぎ、
というのがポイントです。。。

 

日本で普及しているサハヴァーヴァヴァトゥの注意点

 
まず、サハナーヴァヴァトゥのマントラは、ヴェーダのマントラなので、
伝統に従った正しいスヴァラ(音の高低)でチャンティングされるべきものです。

インドや日本の一般にヨガ界隈で広まっている、
間違ったスヴァラでチャンティングすると、
正しい意味を知っていたとしても、不本意な結果を招くことになります。

触らぬ神に祟りなし、です。避けるようにしましょう。

某有名なインドの文化を紹介している日本語のサイトでも、
サハナーヴァヴァトゥのマントラの意味解説と共に、
思いっきり滅茶苦茶なスヴァラのマントラのYoutubeビデオのリンクがありました。。。
災いを招きかねないので、ヴェーダの価値観に沿った生活をしていない人、
特に肉を食べたりお酒を飲んでいる人が、ヴェーダのマントラをチャンティングするのは危険です。




関連記事:
52.マントラ(मन्त्रः [mantraḥ])- マントラ、ヴェーダの言葉

ガーヤットリー・マントラとは  



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2017年7月19日水曜日

中動態?


「~する」という能動態でも、「~される」という受動態でもない、
その中間にあるのが、「中動態」なのだそうです。
それについて、哲学者の國分功一郎さんが議論されている記事を興味深く拝読しました。

古代ギリシャ語の態は、能動態・受動態・中動態の3つに分類されていたそうですが、

Wikipediaには、「サンスクリットでは中動態が広く使われる」とあるではないですか。

サンスクリットに「能動態でも受動態でもない中動態」なんて無いのに。


サンスクリットの文法体系を2500年前に人工言語(メタ言語)化して保存した、
パーニニ・スートラ(3.4.69)に基づいて説明すると、

「態」を「प्रयोगः [prayogaḥ], Voice」と訳すのなら、
サンスクリットの動詞には3つの態しかありません。

1.能動態 (कर्तरि प्रयोगः, 動詞の活用語尾が行動の主体と呼応している)
2.受動態 (कर्मणि प्रयोगः, 動詞の活用語尾が行動の対象物と呼応している)
3.動詞が主語 (भावे प्रयोगः, 動詞の活用語尾が動詞と呼応している)

能動・受動、というのは一般的なアイディアであるのに対して、
कर्ता(主体)とकर्म(対象物)は、文法的専門用語(पारिभाषिक)であり、
パーニニ・スートラにおいて、明確に定義されています。


कर्ता(主体)とकर्म(対象物)、そしてその他の行動を達成するための要素が、
どのように定義されているか、パーニニ・スートラを通して勉強するだけでも、
この世界のあらゆる現象の客観的な理解を助けてくれます。

さらに、能動態・受動態・動詞が主語の態は、動詞の原型のタイプに依っても決まります。

・ 自動飼 (अकर्मक-धातुः)intransitive
行動(व्यापारः)とその結果(फलम्)の場所が同じ(समानाधिकरणम्)である行為。
能動態と動詞が主語の場合にのみ使われます。

・ 他動詞 (सकर्मक-धातुः)transitive
行動(व्यापारः)とその結果(फलम्)の場所が違う(व्यधिकरणम्)行為。
能動態と受動態の場合にのみ使われます。


では何故に、サンスクリット語にも中動態があると言われるのか?


植民地時代の19世紀前後に書いた文法書には、
Active voice(能動態), Passive voice(受動態), Impersonal voice(動詞が主語)
の3つの上に、さらに、
Middle voice(中間態/中動態)というもう一つの態が、
他の動詞の活用表と並んで、追加されています。


能動態、受動態、というひとつの次元の延長線上に、
その次元には属さない、より多次元から成り立つアイディアを、
「中動態」と、もうひとつのアイテムとして増やしてしまうなんて、
自分達のアイディアに何でも押し込める、 なんとも西欧至上主義的。。

日本の大学などで使われているサンスクリット語の教科書も、
こういった西欧人が書いた文法書に基づいています。

多次元なアイディアは、ひとつひとつが世界の理解を助けてくれるのに、
それを、うわべの形だけを見て、無理矢理一次元に押し込めるから、
「暗記ベースの超難解な科目」になってしまうのじゃないかな。

サンスクリット文法は、理解ベースで楽しく勉強できるのに。。。

私はインドで伝統に沿ったパーニニ文法教授法で教わりましたが、
英語や日本語で書かれたサンスクリットの文法書は、
西洋主義的なものしかなかったので、
だから、私はヴェーダーンタを教えながらでも、
サンスクリットの文法書を書いているのです。
今は全部英語で書いていますが、そのうち日本語でも書きますね。

パーニニ文法の枠組みは、動詞を多元的に分析するツールを与えてくれます。

6つのकारक、3つの動詞のप्रयोग、2種類ある活用語尾、
動詞の原型の2タイプ(सकर्मक, अकर्मक)、3タイプ(P, U, A)、等々、、、

これらの多元的なサンスクリットの文法の枠組みは、
ものごとの本質を見抜く為の、とても便利なツールです。

それらの多元的な枠組みをごっちゃにして、
一元的にしてしまうから、本質が見えにくくなり、
何とも分別の付きにくい、ミステリアス(=明瞭に理解されない、の同義語)
な議論に聞こえてしまうのだろうな、と思います。


では、ここで言う中動態は、どのような場合に見られるのか?


パーニニ文法に沿って説明すると、2種類あります。

まず先に、サンスクリット語の動詞の活用語尾は、
3つの人称と3つの数で9つあり、それが2セット(2種類)ある、
ということを説明しなければなりません。

2種類の動詞の活用語尾(接尾語)

1.Pタイプ(परस्मैपदम्)
2.Aタイプ(आत्मनेपदम्)

受動態・行動が主語の場合の活用は、Aタイプ(आत्मनेपदम्) の接尾語が使われます。
能動態の場合は、動詞の原型の種類、使われ方によって、
Pタイプ(परस्मैपदम्) もしくは、Aタイプ(आत्मनेपदम्) が使われます。

能動態において、Aタイプ(आत्मनेपदम्)の接尾語を使って活用した動詞は、
それを西欧的な考えを当てはめて説明すると、中動態と呼ばれるのです。

1.能動態においてAタイプ(आत्मनेपदम्)の接尾語をとるタイプの
動詞の原型(आत्मनेपदी)を、能動態で表す場合。

2.能動態において両タイプの接尾語をとるタイプの動詞の原型(उभयपदी)を、
行動の結果が主体に向けられている場合(कर्त्रभिप्राये क्रियाफले)、
それを能動態で表す場合。

だからどちらとも能動態なのです。
サンスクリット語に中動態なんてありません。

しかし、中動態がなくても、サンスクリットは、
「する」「される」「させる」「させられる」、何でもいいですが、
あらゆる行動と、意志までも含めた行動に関わるあらゆるものの、
絶対的な存在の無さを教えています。
最終的にそれを教える為にサンスクリットがあると言っても過言ではありません。

नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥5.13॥

नैव किञ्चित् करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् ।
पश्यन्शृन्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ॥5.8॥


中動態って?


説明を読む限り、フランス語とかの再帰動詞の原型のような感じがしますが、
サンスクリット語には再帰動詞も無いですね。至ってシンプルです。

しかし、言語を比較しているだけでも、「する」「される」「させる」「させられる」って、
そんなにはっきり対立したアイディアでは無いということは、浮かび上がって来るものです。
「生まれる」は日本語とサンスクリット語では、能動態ですが、英語では受動態だし、
「興味を持つ」のも、日本語では能動態だけど、英語では受動態。
こういうのは、中学校の頃から面白いと思っていました。

サンスクリットで、नश्यति(滅する)、 नाशयति(破壊する)が、
どちらも英語ではdestroyであるように、再帰と使役が英語では同一単語、
というのはよく見受けられます。

そもそも、
シャツのどこを取っても、糸や細胞や素粒子であって、シャツではないように、
行動というものも、それ自体で絶対的に「こうだ」と言えるものではありません。
食べるもの、箸を持っている、つまんでいる、口に入れる、咀嚼している、、、
あらゆる、食べること以外の動詞から成り立っています。


そして、意思と意識は結びついているように見えるけど、
それらの関係はどのようなものか?
संयोगः = 別々に存在できる二つのものがくっついているのか?
समवायः = 本質的にくっついて、ふたつはひとつなのか?
आध्यासिकः = 別のものが同じであるように見えているだけなのか?


行為の絶対的な存在の無さ、
自由意思が使えるかどうか、
意思と意識、つまりकर्तृत्व と आत्मन् については、
ヴェーダーンタで扱われる主題なので、また別の機会に。。



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2017年7月16日日曜日

ジュニャーナ?ギャーナ?ニャーナ?ज्ञान [jñāna] の発音はどうするべきか?


サンスクリット語は基本的に、書いたとおりに発音します。

ज्ञान [jñāna]の発音を説明するにあたって、
カタカナで表現できる音には限界があるので、
カタカナを使って説明を試みても正しい発音には辿り着かないので、
サンスクリットの発音の詳細をシステマッティックに紹介している
शिक्षा [śikṣā]という小さな文献をマスターすれば、
正しい発音が何か自然と導かれます。

拙著にशिक्षा [śikṣā]を詳しく分かり易くまとめているので、
参考にされてみるのも良いと思います。

http://www.amazon.co.jp/gp/product/B01EHY4G54/ref=as_li_ss_il?ie=UTF8&camp=247&creative=7399&creativeASIN=B01EHY4G54&linkCode=as2&tag=blogsyahooc0b-22
わかりやすいサンスクリット語の正しい発音と表記
詳しい理論解説 発音矯正指導 動画・音声付き Kindle版もあります


ジュニャーナ、ギャーナ、そして私が使っているニャーナ、
全てのカタカナ表記は妥協策です。
ज्ञान [jñāna]を表すのに、
ジュニャーナ[jyunyāna] 、ギャーナ[gyāna]、ニャーナ[nyāna]
カタカナではどれも一致しませんね。

私がジュを前に付けなかった理由は、
jは、後ろのñの影響でただでさえ聞こえにくいのに、
そこにyとさらに母音のuまで付けて、
jという半拍の子音を
0.5(j)+0.5(y)+1(u)(母音は1拍)=2拍(jyu, ジュ)
で表すのはtoo muchかな?
と思っただけです。

jは英語のknowのkのようなサイレントではないのですが、
(でも普通は殆ど聞き取れないくらいに、後ろのñに飲み込まれています。)
カタカナで書く以上、どこかで妥協せざるを得ないので、ニャーナとしています。

サンスクリットをカタカナで書くこと自体に違和感があるのですが、
日本の一般の人に向けて発信する時にはカタカナ表記無しではコミュニケーションは難しいので、
それならば、他の人とは違うことをやって、
考える人には?と思ってもらいという願いから、ニャーナというカタカナ表記にしました。

ギャーナはインド人の殆どがそう発音しますが、
gutturalの音が入っているので、
शिक्षा [śikṣā] という、サンスクリットの正しい発音をまとめた文献と照らし合わせると、
それは間違いとなります。
それでも通じるので、通じればOKだとしたら、
それが他のものと混同されにくいという点では良いですが。

शिक्षा [śikṣā] はとても小さな文献で、
サンスクリットに関するあらゆるものを学ぶ上で一番基本的なものなので、
とても簡単でシステマティックなアイディアなので、
サンスクリットを学ばれる最初に押さえておくと良いです。

大多数の人がここを明瞭にせずに先に進んでいるのが現状ですが。

शिक्षा [śikṣā] で教えられている、どこを引き締めて音を出しているのか、
その部分をどうやって使っているのか、
という、スターナとヤットナというアイディアを押さえれば、
自然と正しい発音とは何かが導かれるので、

このような「ジュニャーナ?ギャーナ?ニャーナ?」
といったサンスクリットの音に関する疑問を持つことが無くなりますし、
どうしてこうなったのかも説明するときに、コミュニケーションがしやすくなります。


以前にもいくつか記事を書いたのでご参考にしてください。
71.ニャーナ(ज्ञानम् [jñānam])- (意味1:) 知る手段 
73.ニャーナ(ज्ञानम् [jñānam]) - ちなみに発音について 


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2017年6月15日木曜日

85.シャブダ(शब्दः [śabdaḥ]) - 音、言葉

タンプーラ、バンスリ、ハンド・タール、そしてミーラ・バイの歌声

シャブダとは


「音を出す」という意味の動詞の原型「シャブド(शब्द् [śabd])」が語源です。


タットヴァ・ボーダを勉強された人なら、

五大元素の一番最初のエレメント、

アーカーシャ(आकाशः [ākāśaḥ])の属性として、

教えてもらった記憶があるはずです。(忘れちゃってたら復習してね!)


シャブダの意味


シャブダという言葉はとても一般的な言葉なので、意味もいろいろありますが、

それらは大きくふたつに分けることが出来ます。

1.音

2.言葉


なぜこのように分けるのかは、以下のように説明することが出来ます。


「音を出す」にも、二種類ある


ダートゥ・パータと呼ばれる、2500年にパーニニよって著され、

今でも(私のクラスで)使われている、動詞の原型の辞書には、

それぞれの動詞の意味がサンスクリット語によって簡潔に著わされています。

「音を出す」という意味の動詞の原型は沢山ありますが、

パーニニによって、だいたいざっくりと以下のように分けられています。

1.人間の発声器官を使って、言語としての言葉を発する。

(व्यक्तायां वाचि, 明瞭に発声された言語という意味において) 

という意味と、

2.雷の音、動物の鳴き声、言葉ではない発声、言葉として聞き取れない発声

といった、「人間の言語ではない音を出す」

(अव्यक्ते शब्दे, はっきりしない音という意味において)

という意味に分けられている場合が多いです。


 しかし、「シャブダ (शब्दः [śabdaḥ])」という言葉はどちらにも使われています。

ゆえに、1.音 という意味でも、2.言葉 という意味にでも使われるのです。



サンスクリット文法において


文法用語でも、「シャブダ (शब्दः [śabdaḥ])」という言葉が使われる時には、
 
「言語を構成する、意味を持った音のひとかたまり」と使われることもあれば、

 「名詞の原型」という意味で使われることも多いですし、

「音そのもの」と言う時にも、शब्दस्वरूपम्  [śabdasvarūpam]  として使われます。

パーニニ文法の教えは、シャブダ・アヌシャーサナ(言葉の教え)として知られていますね。

パタンジャリのヨーガ・スートラが、

「アタ ヨーガーヌシャーサナム (अथ योगानुशासनम् [atha yogānuśāsanam])」で始まるように、

パーニニ文法の主要なコメンタリーのひとつ、महाभाष्यम् も、

「アタ シャブダーヌシャーサナム (अथ शब्दानुशासनम् [atha śabdānuśāsanam ])」で始まります。
 

プラマーナとしてのシャブダ


ヴェーダーンタをきちんと真剣に勉強している人には。

曖昧にしてはならないトピックが、プラマーナですね。

プラッティヤクシャの対象物として、色形、味、匂い、などと並んで、

シャブダ(音)というのがありますね。

しかし同時に、六つ目のプラマーナとして、

「シャブダ・プラマーナ」がありますね。

そこで、お決まりの質問・疑問ですが、

「シャブダって、プラッティヤクシャでも出て来たじゃん?」

「音も聴くし、ヴェーダーンタというプラマーナも、シュラヴァナとかいって、聴いてるし、、、」

と思うのは不思議なことではありません

違いは、

プラッティヤクシャの音(シャブダ)は、「知られる対象物」であり、

プラマーナとしてシャブダは、「それによって何かを知る手段」なのですね。

サンスクリット語で言った方が分かり易いかもしれません。

「プラメーヤ(प्रमेयम् [prameyam])」

と、

「プラマーナ(प्रमाणम् [pramāṇam])」

の違いです。

प्र + मा (プラ+マー)は、「知る」という意味の動詞の原型と接頭語ですね。

そこに、「対象物」と言う意味の「ヤ」という接尾語をつけると、「プラメーヤ」となり、

同じ動詞の原型と接頭語に、「手段・道具」という意味である「アナ」という接尾語を付けると、

「プラマーナ」となります。

これは、Enjoyable Sanskrit Grammar Volume 3 でゆっくり説明しています。

サンスクリットの文法を少しでも知っていると、

ものごとの理解が明晰になり、深まりますよ!


文献で使われている「シャブダ」という言葉


私が一番に思い出すのは、カタ・ウパニシャッドの始まりの場面です。

死神ヤマ・ラージャが、物覚えの良いナチケータスを気に入って、

首飾り(सृङ्का [sṛṅkā])をプレゼントするのですが、

シャンカラーチャーリアのコメンタリーで、その首飾りが、

「音の鳴る(शब्दवती [śabdavatī])」、そして

「宝石から出来た(रत्नमयी [ratnamayī])」と説明されているのが、

鮮明に想像できて、素敵だな、と思ったものです。





関連記事:

五大元素(パンチャ・マハー・ブータ/パンチャ・タットヴァ)について 

53.プラマーナ(प्रमाणम् [pramāṇam])- 知る手段、情報源

質問:ヴェーダーンタは哲学ではないとは?


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2017年5月12日金曜日

ラーマーヤナ 日本語訳 (रामायणम् [rāmāyaṇam])

プージャ・スワミジの「ラーマーヤナ」シリーズを復習がてら、
原文から日本語訳を試みてみました。

スワミジは、原文の一言一句を丁寧に、聴いている生徒の精神成長に、
そのまま直結して役立てるように、解説してくれます。
ゆえに、一語ごとに最低一パラグラフは必要になります。

スワミジご自身が、ラーマーヤナが教える普遍的価値観が受け継がれている
インドの伝統文化の中で生きてこられ、
その価値観をご自分の自然な資質とされて来たのですから、
教えている価値観が自分自身の価値観と完全に一致している、
そんな先生が教えてくれるラーマーヤナの一言一句は、
ラーマーヤナ、先生、自分、と一直線で届きます。

「ヒンドゥー教」とは、外国人が勝手につけた名前ですが、
サンスクリット語では「サナータナ・ダルマ永久不変のあり方)」です。
本当に、その言葉はその意味そのものなのだということを、
プージャスワミジは教えてくれました。

訳文は現代日本語、今現在の日本語、読んでわかってもらうための言葉です。
言葉はコミュニケーションの為にあるもので、自分の知識をひけらかす為ではないからです。

書籍として執筆する場合には、一語一語、語数を気にすることなく説明するつもりですが、
シュローカの対訳は、短いからすぐに書けるように思えて、
実は、伝えるべきアイディアを出来るだけ少ない語数に圧縮しなければならないので、
それはそれで、頭を使いますね。。

ラーマーヤナは古典サンスクリット語の端正なスタイルで書かれており、
サンスクリット語文法の勉強にも適していると言われているので、
書籍版には文法解説も入れて、文法の勉強にも役立ててもらいたいと思っています。

तपःस्वाध्यायनिरतं तपस्वी वाग्विदां वरम् । नारदं परिपप्रच्छ वाल्मीकिर्मुनिपुङ्गवम् ॥ १॥

偉大な修行者であるヴァールミーキは、タパスと文献を繰り返し勉強することを常に愉しみとし、最上の学識者であり、思考する人々の最も秀でたナーラダに、敬謙な姿勢をもって尋ねました。


को न्वस्मिन्साम्प्रतं लोके गुणवान्कश्च वीर्यवान्। धर्मज्ञश्च कृतज्ञश्च सत्यवाक्यो दृढव्रतः॥ २॥ 

「この時代のこの世に一体、成熟した人間としての資質を持つ人はいるのでしょうか?心身が強く鍛えられていて、正義を体現している人格者であり、恩義を忘れず、真実のみを話し、決心したことを守り通す人とは誰ですか? 

चारित्रेण च को युक्तः सर्वभूतेषु को हितः। विद्वान्कः कः समर्थश्च कश्चैकप्रियदर्शनः॥ ३॥ 

 人々に英雄伝が語り継がれ、全ての生きるものに恵みを与えるような人は誰ですか?学識者であり、どのような状況にも応えられる有能な手腕がある人とは誰ですか?そして、常に朗らかで愛すべき容姿を持った人とは誰なのでしょうか?

आत्मवान्को जितक्रोधो द्युतिमान्कोऽनसूयकः। कस्य बिभ्यति देवाश्च जातरोषस्य संयुगे॥ ४॥

心身が調和しており、怒りに負かされない統合した人格を持ち、輝きを放ち、嫉妬に苛まされない人などいるのでしょうか?戦いにおいて、間違った者を正すことに長けたその人を、神々達でさえも怖がるという、そのような人は誰ですか?

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं परं कौतूहलं हि मे। महर्षे त्वं समर्थोऽसि ज्ञातुमेवंविधं नरम्॥ ५॥

このような人について是非話を伺いたいと私は強く熱望しています。マハリシよ!三つの世界を往来しているあなたなら、このような人間がいれば知っているはずです」
 




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こちらも:
65.ダルマ(धर्मः [dharmaḥ])- 世界のあり方を支えている法則  

ラーマといえば、ダルマとは何かを人類に教えるために表れたアヴァターラですからね。
正義とは何かのアーキタイプなのです。

32.クーパ(कूपः [kūpaḥ])- 井戸 (ラーマについてちょっと解説しています)

25.キム(किम् [kim])- 何 (ラーマもちょっと出てくるけど、殆ど文法の話ばかり)

34.クリシュナ(कृष्णः [kṛṣṇaḥ]) 

21.カター(कथा [kathā])- お話、特にラーマーヤナやバーガヴァタなどの、歴史や教訓を含んだ伝統的な話  

番外編: マルちゃん(महिषासुरमर्दिनी [mahiṣāsuramardinī])

video


通称、マルちゃん。精神的に独立しているクールなレイディです。

私が命名したのですが、日本語ではありません。

私が命名したのですから、サンスクリット語です。

本名は、マヒシャースラ・マルディニーちゃんです。

マヒシャという魔物を殺す者(女性形)。ドゥルガー女神の別名。

マルディニーのマルちゃんです。




マヒシャースラ・マルディニーみたいに、

ネズミとかから女子寮を守ってね、という願いを込めて命名された、

マルちゃんの名前の文法的由来は、

「飛び乗って、切り刻んで、殺す」という意味の、
「mrd」に「~する者」の女性形が、マルディニーです。
まさに、ネズミを百発百中で仕留めるマルちゃんにぴったりの名前。
すごいね、マルちゃんは。

video

「मृद् [mṛd]」に付けられた接尾語「इन् [in]」は、文法的には、

単に「~する者」という意味だけではなく、

「それをいつもしている者」(ताच्छील्ये)

さらに、「それをするのがとても上手な者」(साधुकारिणि)

という意味が含まれています。

まさに、マルちゃんにぴったりです。

3.2.78 सुप्यजातौ णिनिस्ताच्छिल्ये ।
(वा,) साधुकारिण्युपसंख्यानम् ।




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2017年4月29日土曜日

84.リシ(ऋषिः [ṛṣiḥ]) - マントラを発見した聖者・賢者



リシとは


リシという言葉は、「マントラを得た人・発見した人」

そして、「知識により、サムサーラの向こう側を見た人」とも定義されます。

(शब्दकल्पद्रुमः - ऋषति प्राप्नोति सर्व्वान् मन्त्रान् ज्ञानेनपश्यति संसारपारं वा इति)


ヴェーダと呼ばれる聖典は、マントラによって構成されています。

マントラとは、サンスクリット語の文章の集まりで、

人間の幸せの追求に役立つ知識を教えています。


サムサーラとは、自分の本質以外のものに幸せを求め、追いかけ続ける人生。

体験に幸せを求めている限り、サムサーラは続きます。

サムサーラの向こう側とは、つまり、あらゆる体験の主体である自分自身の本質です。


リシの語源



リシ(ऋषिः [ṛṣiḥ])という言葉の元となる、動詞の原型「リシ(ऋष् [ṛṣ])」は、
 
2500年前の文法家パーニニの定義によると、

「गतौ [gatau]」、直訳すると、「行く」となりますが、

それはつまり、「辿り着く」「得る」「理解する・知る」、

そしてものごとが明らかに「見える」という意味でも使われます。

 「マントラを得た人・発見した人」、「サムサーラの向こう側を見た人」という意味の

 リシ(ऋषिः [ṛṣiḥ])という言葉は、そのような意味で派生しているのです。


マントラを「発見した」とは?


マントラとは、ヴェーダを構成している、サンスクリット語の文章です。

それらの文章は、「発明された・著された」のではなく、「発見された」と言われます。


人間の経験とそれに基づいた理論、さらに憶測に基づいた思考を記したものは、

「哲学」とされます。

「物語」や「詩歌」 も、人間の創作です。


いっぽう、

この世界に常に存在していた法則や定理が、

熱心にひとつの研究に専念していた研究者によって見出されるように、

この世界の創造と共に常にある知識は、マントラという形で、

タパスによって鍛えられたマインドを持つリシ達によって発見されたとされます。 


ゆえに、ヴェーダで教えられているマントラは、特定の人物の作品ではなく、

マントラで教えられている知識は、人間の経験・思考の集積である智慧や、

ましてや哲学とも呼ぶことはできません。


では、マントラで教えられている知識とは、どのような知識なのでしょうか?

リシ達が知っているのはどんな知識?


「知識により、サムサーラの向こう側を見た人」

というのも、リシの定義にあります。

リシによって発見された知識を、「アールシャ・ヴィッディヤー(आर्षविद्या [ārṣavidyā])」と言います。

「アールシャ(आर्ष [ārṣa])」 = リシの、リシによって発見された、
(リシ(ऋषि [ṛṣi])→アールシャ(आर्ष [ārṣa])への変化については、下に説明します。)

「ヴィッディヤー(विद्या [vidyā])」 = 知識 

恩師プージャ・スワミジが名付けた、こちらのグルクラムの名前ですね。

ちなみに、グルクラムとは、先生の家という意味で、生徒が先生のもとに住み込みで、

祈りのある規律に沿った生活とセーヴァーをしながら、

朝から晩までガッツリ猛勉強する為の場所です。(のんびりだらだらする場所ではありません。)

クリシュナのグルは、サンディーパニー・リシ。プージャスワミジの最初の3年コースが開催されたグルクラムの名前ですね。


リシによって発見された知識は、上でも見たように、ある個人や宗教に属するものではなく、

人類全てに共通する知識です。

「人類全てに共通する」 とはつまり、

全ての人間、あらゆるものに共通する「真実」であり、「本質」である、ということです。

どれだけ悲しんでいても、怒っていても、嫉妬や憎悪に狂っていても、

心の状態に影響されず、触れられず、来ては去って行く感情や経験を、

ただただ平静に見つめている、

心の状態のみならず、身体の状態からも、過去の行いからも、

そしてこの世界のあらゆる何ごとからも、限界を与えられていない、

それらを平静に見つめながら、現実を与えている、完全に満ちた存在。

満ちているとは、全ての人間が常に探している、幸せの本質。

それが、本当の自分、自分の真実であり、本質であるということ。
 
それが、この広い世界のいつかどこかに、幸せを見つけ出そうとしてもがきまくっている、

自分という存在の、真実なのです。


自分自身の身体や心、感情、記憶、健康状態も、

そして、現在過去未来のあらゆる体験も全ては、この広い世界に含まれていて、

終わることの無い幸せ探しの地図の、一部分に過ぎません。


どのエリアを探究しても、そこで見つかる幸せは儚いものです。

なぜなら、探している場所を間違えているからです。


暗い自分の部屋の中で指輪を落としてしまったけれど、

「暗いから探せない。外は明るいから、外に行って指輪を探しましょう。」

と言っているのと同じことなのです。



マハルシ?マハリシ?


「偉大なリシ」という意味で、表記は、महर्षि [maharṣi] もしくは、महऋषि [mahaṛṣi] となります。

「ん」を除く、全ての文字に母音が含まれる日本語では、

Rの音が単品では表記できないので、「ル」とか「リ」とかでしか書けませんね。


महत् [mahat] = 偉大な 

という形容詞を前に付けた、複合語(サマーサ)です。


複合語が造られる過程は、先のアールシャと共に、
文末にパーニニ・スートラで解説しておきました。
ご興味のある方、文法を勉強されている方は、睨めっこしてみてください。

相変わらず、ヴェーダーンタとパーニニ文法に偏った話の展開ですが、

それが私の専門なので、当然ですね。。。





<< サンスクリット語一覧(日本語のアイウエオ順) <<



「マハリシ」という複合語の出来る過程

महांश्चासावृषिश्चेति महर्षिः/महऋषिः ।

महान् 1/1 + ऋषिः 1/1

महत् + सुँ + ऋषि + सुँ    
同格の言葉が複合語に。 (2.1.57 विशेषणं विशेष्येण बहुलम्। ~ समासः तत्पुरुषः)

महत् + ऋषि       
複合語になると、まとめてひとつのप्रातिपदिकになり、その中のसुप्は消去される。
(1.2.46 कृत्तद्धितसमासाश्च। ~ प्रातिपदिकम्, 2.4.71 सुपो धातुप्रातिपदिकयोः। ~ लुक्)

मह आ + ऋषि
महत् の後ろに同格の言葉のある複合語は、最後のत्がआに変わる。
(6.3.46 आन्महतः समानाधिकरणजातीययोः। ~ उत्तरपदे)

महा + ऋषि
मह の अ と、आ の間で、सवर्ण-दीर्घ-सन्धि が起きますね。
(6.1.101 अकः सवर्णे दीर्घः। ~ अचि एकः पूर्वपरयोः संहितायाम्)

महर्षि
आ と ऋとの間は、गुण-सन्धि ですね。(6.1.87 आद्गुणः। ~ अचि एकः पूर्वपरयोः संहितायाम्)

गुण-सन्धि の代わりに、オプショナルで、サンディが起きない現象(प्रकृतिभाव)が見られます。

その場合、前にある長音は短くなります。(6.1.128 ऋत्यकः।, लघुのअच्-सन्धि の最後のスートラです。)
महऋषि

इकारान्त-पुंलिङ्ग-शब्द として、हरिवत् に活用します。


リシ(ऋषि [ṛṣi])→アールシャ(आर्ष [ārṣa])への変化について。

ऋषेः इदम्, that which belongs to ṛṣi, リシに属するもの

ऋषि + ङस् + अण्    
「~に属するもの」という意味で、अण् という接尾語が、第6ケースで終わる名詞の原型の後に付きます。(4.3.120 तस्येदम्।)
अण्  のように、ケースで終わる名詞の原型の後に付く接尾語を、タッディタ(तद्धित-प्रत्ययः)と呼びます。

ऋषि + अण्       
タッディタで終わるひとまとりはप्रातिपदिकとみなされます。そして、上の複合語のように、その中のसुप्は消去される。
(1.2.46 कृत्तद्धितसमासाश्च। ~ प्रातिपदिकम्, 2.4.71 सुपो धातुप्रातिपदिकयोः। ~ लुक्)

ऋषि + अ       
अण् の最後の ण् は、इत् と定義され(1.3.3 हलन्त्यम्।)、消去されます。(1.3.9 तस्य लोपः।)

आर् षि + अ
इत् である ण् は、अङ्ग の最初の母音にヴリッディ(वृद्धि )を起こします。(7.2.117 तद्धितेष्वचामादेः।)

ヴリッディ(वृद्धि )とは、आ, ऐ, औ の3つの音ですね。(1.1.1 वृद्धिरादैच्।)
ऋ に一番近いヴリッディの音は、आ です。(1.1.50 स्थानेऽन्तरतमः।)
ऋ の音から変化した आ の後ろには、र् が付きます。(1.1.51 उरण् रपरः।)

आर् ष् + अ
अङ्ग の最後の इ が落ちます。(6.4.148 यस्येति च।)

これで、आर्ष の出来上がりです。



初めて見た人には、なんのこっちゃ?と思われて当然ですが、
少し勉強すれば、全てが繋がっているので、分かってきて面白く楽しくなります。
必要なのは、少しの時間を割いて作ることだけです。

文法の勉強は、脳の活性化に最適です。
「脳のヨガ」 とも呼びたいところです。
身体は毎日鍛えないと、しなやかに保てません。脳みそも同様です。
 物質的な身体を使ったヨガは、多くの人が何時間もかけてしているけど、
文法とか、思考能力を使うことは、カリユガに生きる人々は、
とても嫌がって一目散に逃げ出してしまいます。

せっかく人間として生まれた特権=ブッディという、
正しい思考が出来る可能性を秘めた、特別な能力を備えてもらっているのに、
間違った考えばかりに突き進んで、頭を空っぽにすることによってしか、
心の平和を得られないのは、MOTTAINAI。

正しい思考が出来る「可能性」としたのは、人間の考えとはその性質上、放っておいたら、
間違った考えに深く入り込むように出来ているからです。
「放っておいたら」、というのは、主観を取り除く努力を怠っていたら、というのと、
正しいプラマーナに触れないでいたら、という二種類の放置があります。

「XX筋を鍛える!」のと同じ熱意で、ブッディも鍛えて欲しいです。。。

2017年3月19日日曜日

83.マハートマー(महात्मा [mahātmā]) - 聖人、寛大な心を持った人

マハートマーの語源


マハートマーを「聖人」と訳しましたが、直訳すると、

マハット(महत् [mahat]) = 偉大な

アートマン(आत्मन् [ātman]) = 心

を持っている人が、マハートマー(महात्मा [mahātmā])です。

ふたつの言葉がひとつの言葉になるのを「サマーサ(複合語)」と言います。

文法に興味のある人の為に、最後に詳しい説明を載せておきました。

マハートマーといえば、ガンディー・ジー。ちなみに、インディラ・ガンディーを始めとするガンディー一家(ソニアとかラフールとか)は、マハトマ・ガンディとは縁もゆかりもありません。

なぜここで、マハートマーを聖人と訳したのか、

聖人とは何なのか?聖人なんてどこにいるのか?

そもそも、聖人がどうとか知って、自分の幸せの追求にどう関係しているのか?

というところまで見ていきますね。


マハットの意味


マハット(महत् [mahat])は「偉大」という意味で、

他の言葉が後ろに来て複合語(サマーサ)になると、「マハー」という形になります。

「マハーラージャ」とか、「マハーラクシュミー」とか「マハーマントラ」とか、

「マハーシヴァラートリー」というのもありますね。

すべて、「偉大な」とか、「一番秀でた」という意味です。

マハーラクシュミー

アートマンの意味


アートマン(आत्मन् [ātman])は、「自分自身」「本質」といった意味ですが、

パンチャ・コーシャのコラムで紹介したように、

「自分」という自己認識は、さまざまなレベルで為されるため、

アートマンの意味も、文脈によってさまざまな意味で使われます。

マハートマーという場合は、「心、アンタッカラナ」として解釈します。

なぜなら、人の偉大さとは、その人の容姿や国籍や性別や持ち物や財産ではなく、

その人の心のありかたによるものだからです。


偉大な心を持つ人とは


人は誰でも「自分は幸せになりたい」と願っています。

それは後ろめたい事でも何でもありません。

自分に対しても、人に対しても、まず「自分は幸せになりたい」と認めることが、

自分自身と周りの生き物全てに優しさをもって接し、調和しながら幸せを追求する、

大事で基本的な第一歩です。




「自分は幸せになりたい」と願う時、その「自分」とは何を指しているのでしょうか?

心が大きな人とは、この「自分」の意味が大きい人です。

この身体ひとつの、自分自身のみならず、家族や友達が幸せなら、自分も幸せだし、

自分の身内や同胞にとどまらず、

自分の知らない人でも、国籍や人種に関わらず、分け隔てなく、

幸せの手助けをしたり、痛みを感じ取ることが出来て、それを和らげようと思える人が、

心の大きな人です。


逆に、小さな心を持っている人とは?


大きな心を持っている人の、逆を想定すれば明らかですね。

自分さえ良ければいい、自分の身内だけ良ければいい、

自分とは別の国や民族・宗教の人は、どうなっても構わない、

という考えが基礎となって、発言・行動する人ですね。

気を付けなければなりません。



自己満足とは?


日本語では「自己満足」という言葉が、

自分を犠牲にして人の幸せを喜ぶ人に対して、否定的な意味で使われるようですが、

それが人助けをするフットワークの軽さを躊躇させているのなら勿体ないですね。

「相手が迷惑かどうかを確かめない」 というのと、「自己が満足する」というのは、

同義語ではありません。

自己が満足することは、誰からも批判されるべきことではありません。

しかも他を幸せにすることにより自分が満足することは、素晴らしいことです。



聖人とは?


マハートマーを聖人と訳しましたが、聖人とはどのような人間を指すのでしょうか?

ヒマラヤの洞穴の中で、真っ白い髭をのばしている人?

雪の中で、ふんどし一丁で、蓮華座を組んで、微動たりともしない人?

手品のような、奇跡を起こしたり、飛んだりできる人?エキセントリックな人?



マハートマーと同じような意味で使われる言葉の「サードゥ」は、

「人の幸せを実現を助けられる人」と定義されます。

それはまさに、偉大なほどに大きな心を持っている人のことですね。

 
欠点だらけの自分を見ていても、ジャッジすることなく、

「もっとこうなればいいのに」や、「この人をどう利用できるか」といった目で自分を見ることなく、

自分の痛みや辛さを、瞬時に汲み取ってくれて、自分と同じように痛みを感じてくれて、

必要であれば、何でも助けを与える準備の出来ている人。

自分の幸せをいつも願い、祈ってくれている人。


マハートマーや聖人と呼ばれる人と一緒に居たり話したりすると、

心地良く、安心できて、自分のことが好きになれるのは、

その人自身が、自分や周りにリラックスしていて、

ジャッジしたり、無理に変えようとしたり、見下げたりせず、

何も問題ないこの世界の表れの一部として、自分を見ているからです。


聖人はどこにいる? 


聖人に出会うために、人は放浪の旅に出て、インドや様々な国を彷徨います。

上に書いたような、マハートマーや聖人と呼ばれる人に出会えることは、とても良い経験です。

しかし、結局、人間として生まれて、聖人を見つけるべき場所は、ただ一つです。

それは、あなたの中、そう、自分の中なのです。



人の痛みが分かる。知らない人でも助けたいと思う。それを行動に移せる。

周りから幸せにしてもらおうとしているのではなく、

周りに幸せを与えようとしている。

褒められても、馬鹿にされても、同じように平穏な心で、自分も周りも愛して、幸せでいる。

そのような心である為に、特別な身体や資格は要りません。


聖人というと仰々しく感じますが、それはどんな人の中にでもある、

聖人的な一面が、その人の主な性質として、培われた人なだけなのです。


その聖人的な心のあり方を、自分の中に見つけ、それに価値観を見い出し、

聖人的な心のあり方が、自分の自然なあり方となるまで、意識して育んでいけるようにと、

ギーターの2章や12章、13章、16章などの部分で、

聖人的な心のあり方について教えられているのです。




私なんかが聖人になろうとしていいのか?


私の人間性が変わってしまうと、家族や友達が、「お前、変わったな。。」と寂しがるのではないか?

と思うかもしれませんが、自分が聖人らしく変化することは、

家族や友達だけではなく、世界中の人間や動植物にとって、

とっても有難いことであり、大歓迎・大賛成されることです。躊躇することはありません。

自分が自分の中に平安(シャーンティ)・幸せを見い出し、

幸せなあり方で人や動植物と接すること以上に、人間として求められるものはありません。


聖人的な資質を磨く、というのは、

世界や自分に対する理解をより客観的にし、

世界や自分に対する意見や行動態度に、

より大きな思いやり(コンパッション)を表すことです。

人間としての本当の成功とは、つまるところ、世界をどれだけ変えたかではなく、

自分がどれだけ変われたかなのです。




ギーターの中での「マハートマー」


बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा स दुर्लभः ॥७-१९॥
bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate |
vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sa durlabhaḥ ||7-19||

シャンカラーチャーリヤの注釈に沿って、出来るだけわかりやすく意訳すると、

बहूनां जन्मनामन्ते プンニャ(徳)を積みながら幾多に繰り返されてきた人生の最後に、
ज्ञानवान् 知識を得る為の心を持った人は、
वासुदेवः सर्वमिति 全てはヴァースデーヴァ(全ての存在の原理である意識)であると、
मां प्रपद्यते 私(バガヴァーン)を、(自分自身の意味として)得ます。
स महात्मा そのような人は、マハートマーであり、
स दुर्लभः とても稀です。


ここでのマハートマーは、その人の本質(アートマン)が無限(マハット)であることを表しています。
(न तत्समोऽन्योऽस्त्यधिको वा।)

本質は無限であるゆえに、それを「経験」や「実現」することは出来ません。

時間の制限もないことから、既に在り、既に達成されている自分の本当の意味なのですから、

時間の中で経験して、実現してやろうという、「ヴェーダーンタ=理論、瞑想=実践」

という陳腐な考えを持つのは、ヴェーダーンタを理解していない証拠です。


人間は皆、マハートマー(無限の存在)なのに、それを知らない。

ゆえに、自分のことを小さな存在だと結論づけて、でも本質は小さな存在では無いため、

居心地が悪く、それをどうにかしようと状況を変える為にジタバタしているのが、

地球の人口70億人全員の人生のあり方。

そもそもの原因は、自分の本質を知らないことなのだから、

解決策は、自分の本質を知ることでしかない。ジタバタだけでは解決しません。


このシュローカでの ज्ञानवान् の ज्ञान は、

前に、ニャーナ(ज्ञानम् [jñānam])- 知る手段 の項で紹介した、

知る手段=心のあり方としての、ज्ञानです。 


自分の本質(アートマン)が無限(マハット)であることを知るための心は、

それを受け入れられるくらいに偉大で大きな(マハット)な心(アートマン)が必要なのです。

ゆえに、マハートマー(聖人)としての資質を自分の中に見つけて培うのは、

相対的な幸福の追求にも、そして根本的な問題の解決(モークシャ)にも、

必然的なのです。




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サンスクリットの文法を勉強されている方へ:

महान् आत्मा अन्तःकरणं यस्य सः [mahān ātmā antaḥkaraṇaṃ yasya saḥ]
その人の(यस्य ) 心(आत्मा=अन्तःकरणम्)は、偉大(महान्)である。
その人 (सः )を、マハートマー(महात्मा )と呼びます。

महान् とआत्मा は、それぞれ第1格、यस्यは第6格なので、
私の開発したコード・システムでは、この複合語は、「116B」と分類されます。
Bはबहुव्रीहिの略です。

महत् + सुँ + आत्मन् + सुँ     2.2.24 अनेकमन्यपदार्थे । ~ बहुव्रीहिः समासः
प्रातिपदिकसंज्ञा    1.2.46 कृत्तद्धितसमासाश्च । ~ प्रातिपदिकम्
महत् + आत्मन्     2.4.71 सुपो धातुप्रातिपदिकयोः । ~ लुक्
मह + आ + आत्मन्      6.3.46 आन्महतः समानाधिकरणजातीययोः । ~ उत्तरपदे
महा + आत्मन्  6.1.101 अकः सवर्णे दीर्घः
महात्मन्    6.1.101 अकः सवर्णे दीर्घः

普通のअन्-ending として活用します。

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