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2017年12月20日水曜日

88.観音さま(アヴァローキテーシュヴァラ)についてのサンスクリット語


観音様って、どういう意味で、そういう名前になったの?
音を観てるの?と気になったので、調べてみました。
「観」は、サンスクリット語からの意訳で、
「音」の方は意訳の音から来ているようで、諸説ありそうなので、
ここでは、サンスクリット語の真言と名前の由来について書きますね。


観音様の真言

オン・アロリキャ・ソワカ om ālolik svāhā
ということですが、

サンスクリット語では、観音様の御本名は、
अवलोकितेश्वर(アヴァローキテーシュヴァラ)という、
男性形の言葉のようなので、
स्वाहा(捧げものをする時の言葉)は、चतुर्थी विभक्ति(第4格)を取るので、
観音様の御真言をサンスクリット語で言うと、
ॐ अवलोक्तेश्वराय स्वाहा(オーム アヴァローキテーシュヴァラーヤ スヴァーハー)
となります。

観音様のサンスクリット語の名前の由来

観音様は、サンスクリット語で、アヴァローキテーシュヴァラ(अवलोकितेश्वर([avalokiteśvara])という名前で知られていますが、
ヴェーダの文化で知られている名前ではなく、仏教の中での名前のようですね。

観音様のサンスクリット語のお名前の語源ですが、
अवलोकित(アヴァローキタ)と、ईश्वर (イーシュヴァラ)という、
ふたつの言葉の複合語(サマーサ)になっています。

ईश्वर (イーシュヴァラ)は、ヴェーダの教えの言葉そのものですね。
ヴェーダーンタの教えに沿って記事を書いています。

अवलोकित(アヴァローキタ)という言葉の意味はどうでしょうか。
लोक् というのは、「見る」という意味の動詞の原型です。
これは、लोकृँ दर्शने  (1A)と、文法家パーニニも定義しています。
そこに、अव [ava] というउसपर्ग(動詞への接頭語)をつけて、
さらに、「~した」という意味の、इत [ita] という動詞の原型への接尾語をつけると、
 「見られた、知られた」という意味の「अवलोकित(アヴァローキタ)」という言葉が出来ます。
Wiki英語版では、अवलोकित(アヴァローキタ)を現在分詞として解釈し、
「見ているイーシュヴァラ」としていますが、
パーニニの文法では、それを裏打ちするのに決定的な規則はありません。

「その人によって、イーシュヴァラは知られた」という意味でとられるのが、
文法的にはすんなり来ますね。
(अवलोकितः ईश्वरः येन सह अवलोकितेश्वरः। 113B)
複合語に使われている単語以外の言葉の意味を示す複合語(バフヴリーヒ)として
理解されるような言葉の組み合わせだからです。
(パーニニ・スートラ 2.2.36 निष्ठा । ~ बहुव्रीहौ पूर्वम् に依る)

般若心経のサンスクリット語の原文

観音様から、三蔵法師、持ち帰った文献につながり、
調べたついでに、般若心経のサンスクリット語原文を、
短い方と長い方、どちらも読んでみました。

(こいうのをさっと読めるサンスクリット語と、पञ्चस्कन्धが何かとかが分かる教養を与えてくれた、インドにいる私の先生方に感謝します。。)

「仏教の『空(シューンニャ』は、ヴェーダーンタの教えと同じではないか?」
という質問はよくされますが、般若心経の原文を読む限り、
そうとるのは難しいですね!と言うしかないですね。
それは何故か?というのを説明しても、サンスクリット語はもちろん、ヴェーダーンタもきっちり学んでいなければ、誤解しか生まないので、ここでは避けますが。。





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2017年9月13日水曜日

87.毘沙門天の原型、クベーラ(कुबेरः [kuberaḥ])について


日本語の「毘沙門天(びしゃもんてん)」は、
サンスクリット語の「ヴァイシュラヴァナ(वैश्रवणः [vaiśravaṇaḥ ])」から来ています。

ヴァイシュラヴァナとは、お金を司る神様「クベーラ(कुबेरः [kuberaḥ])」の別名で、
「賢者(リシ)ヴィシュラヴァスの息子」という意味です。

実質的なご利益を期待して、お金を司る神様のクベーラはインド全国で良く知られています。
神様といっても、「ヤクシャ(यक्षः [yakṣaḥ])」(日本語では夜叉)というステータスで、
デーヴァよりは低いステータスですが、
ヤクシャの王様で、ヴェーダのマントラにも登場ます。
クベーラを讃えるこのマントラは有名なマントラで、
北インドでも南インドでも、テンプルで一般的にチャンティングされています。
https://youtu.be/IRCISc-Vt0E?t=6m10s
https://youtu.be/ZCWj4u9lLfk?t=3m36s
「クベーラーヤ ヴァイシュラヴァナーヤ マハーラージャーヤ ナマハ(クベーラに、ヴァイシュラヴァナに、大いなる王に、尊敬を示します)」という部分は多くの敬虔なイヒンドゥー教徒によく知られています。

クベーラの風貌

ヒンドゥー寺院の中に小さく祀られていたり、
ラクシュミーの横に小さく描かれていることが多いです。

あらゆる富を司る女神ラクシュミーと一緒に描かれることが多い。横にいるのは妻のリッディ(成功)。

クベーラの風貌は、背が小さくて、お腹が出ていて、
金貨の詰まった壺を抱いている、という姿で描写されるのが一般的です。

ラーマーヤナとマハーバーラタにも登場しますが、
原典の中から私が探した限りでは、彼の風貌を描写する部分は見つかりませんでした。

プラーナという、神話を集めた文献にはいろいろ書かれているようです。
18あるプラーナの中の、ヴァーユ・プラーナでは、
クベーラは、三本の足、八本の歯を持ち、斜視であると伝えられています。(カルパドゥルマより)
その他の詳細は、最後の部分に、プラーナ辞典のエントリー(英文)を載せておきました。



クベーラの出生

一般に良く知られている部分だけを要約しますね。

プラスッティヤの息子ヴィシュラヴァスは、
カイカシーとイダヴィダーという名の二人の妻を娶る。
長い間子宝に恵まれなかったのでブランマージーに願掛けをしながら苦行をした結果、
カイカシーはラーヴァナ、クンバカルナ、ヴィビーシャナを授かり、
イダヴィダーはクベーラを授かる。
クベーラはブランマージーに願掛けをした苦行により、
ランカー(現在のスリランカ)の王となるが、
後に異母兄弟であるラーヴァナに追い出され、
宝のひとつであるプシュパカ・ヴィマーナ(直訳すると花の乗り物。乗客の数によって自在に伸び縮みする空飛ぶ絨毯)も略奪される。

詳しくは最後の引用を参照してください。


クベーラの名前の意味

私がよく使う、カルパドゥルマという梵語→梵語辞書によると、
こじつけっぽいですが、

1.覆い隠す者  kub(隠す)+  era(者)
2.醜い身体を持つ者 ku (kutsita醜い) + vera (体)

という派生になっております。


参考:
カルパドゥルマ
कुबेर/ कुबे(वे)रः कुबे(वे)रः, पुं, (कुम्बतीति . कुब इ कि आच्छादने“ कुम्बेर्नलोपश्च” . उणां १ . ६० . इति एरक् .नलोपश्च . यद्वा कुत्सितं वेरं शरीरं यस्य . पिङ्गलनेत्रत्वात्तथात्वम् .) यक्षराजः . इति सिद्धान्त-कौमुद्यामुणादिवृत्तिः .. (स च विश्रवस ऋषेरिलविलायां जातः . स तु त्रिपात् अष्टदन्तःकेकराक्षश्च . यथा, वायुपुराणे .“ कुत्सायां क्वितिशब्दोऽयं शरीरं वेरमुच्यते .कुवेरः कुशरीरत्वात् नाम्ना तेनैव सोऽङ्कितः” ..तथा काशीखण्डे देवीदत्तशापोक्तौ च .“ कुवेरो भव नाम्ना त्वं मम रूपेर्ष्यया सुत !” ..)

プラーナ辞典
KUBERA. 1) Genealogy. Descended from Viṣṇu thus: Brahmā-- Pulastya--Viśravas--Kubera. 2) Birth. Pulastya Prajāpati wedded Māninī alias Havir- bhū, daughter of sage Tṛṇabindu, and a son called Viśravas was born to them, Viśravas married Ilibilā alias Daivavarṇinī, daughter of Bharadvāja. Rāvaṇa Kumbhakarṇa and Vibhīṣaṇa were the sons of Viśravas by another wife. (Refer to the genealogy of Rāvaṇa). Viśravas was childless for long, and the above mention- ed four sons were the fruits of the boon granted him by Brahmā, whom he pleased by austerities. (For details see under Viśravas, Para 1). 3) Kubera's attainment of eminence. Once during Kṛta- yuga the Devas went to Varuṇa, and after performing a Yajña for Kubera they told him thus: “In future you live in the ocean itself as deva of all rivers, and let the ocean and the rivers obey you. As in the case of the moon you too will experience waxing and waning.” From that day onwards Kubera became the lord of oceans, rivers, streams etc. and all of them together gave him immense wealth. Śiva became a particular friend of Kubera. (Śalya Parva, Chapter 47). 4) Kubera in Laṅkā. Afterwards Kubera performed penance for ten thousand years in water with head submerged, to please Brahmā. Yet, Brahmā did not appear. Then he performed penance standing on one foot in the centre of Pañcāgni. Brahmā appeared and asked him to choose any boon. Kubera requested that he might be made a lokapālaka (protector of the uni- verse) and the custodian of wealth, and Brahmā respon- ded by supplying Kubera the treasures Śaṅkha nidhi and Padmanidhi and also the Puṣpaka Vimāna as vehicle. He was also appointed one of the Aṣṭadikpāla- kas. (Indra, Agni, Yama, Nirṛti, Varuṇa, Vāyu, Kubera and Īśa are the eight protectors of the eight regions). Kubera's city is called Mahodaya. Kubera felt really happy and told his father Viśravas about his new status and dignity. The father also blessed the son. Kubera requested his father to get a city built for him to live in, and his father asked him to settle down in Laṅkā built by Maya on top of the mountain Trikūṭa in the middle of the south sea. From that day onwards Kubera took his abode in Laṅkā. (It was originally built for Indra). 5) Old history of Laṅkā. Once upon a time when Brahmā was repeating the Vedas he felt hungry. He was annoyed that at that untimely hour he should have felt hungry, and from his angry face emerged the Rākṣasa called Heti. From his hunger emerged the Yakṣa called Praheti. The Rākṣasa turned out to be an unrighteous being, and the Yakṣa a righteous person. Heti married Bhayā, daugher of Kāla, and a son Vidyutkeśa was born to them, who wedded Sālakaṭaṅkā, daughter of Sandhyā. To them were born a child, whom they forsook in the valley of mountain Manthara and went their own. way. Śiva and Pārvatī came that way just then, saw the forsaken child and blessed it. At once the child became a youth. Śiva named him Sukeśa, and he married Devavatī, the daughter of a Gandharva called Maṇimaya. To them were born three sons called Mālyavān, Sumālī. and Mālī. Thanks to the blessings of Śiva all of them became youths as soon as they were born. By means of penances they secured from Brahmā the boon to conquer the three worlds. They then returned to their father. They did not relish the advice of their father to lead a righteous life. They went round the three worlds harassing people. Maya built for them the city called Laṅkā on the top of the Mountain Trikūṭa. There is a story about the origin of Trikūṭa. Once a controversy arose between Vāsuki and Vāyubhagavān as to who was the greater of the two. To prove that he was greater than Vāyu, Vāsuki enveloped with his body mountain Mahāmeru so that Vāyu (wind) could not enter it, and Vāyu tried to blow off the mountain with the result that a dust storm concealed the whole world from view. The Devas took refuge in Viṣṇu, who paci- fied Vāsuki, and he then unwound one coil round the mountain. Vāyu took advantage of the opportunity and swept off one peak of the mountain to the South into the sea, and that peak is Trikūṭa. Mālyavān, Sumālī and Mālī settled down in Laṅkā, and they married Sundarī, Ketumatī and Vasudhā, the three daughters of Narmadā, a Gandharva woman. Seven sons called Vajramuṣṭi, Virūpākṣa, Durmukha, Supta- ghna Yajñakośa, Matta and Unmatta and a daughter called Nalā were born to Mālyavān and Sundarī. Ten sons called Prahasta, Akampa, Vikaṭa, Kālakāmukha, Dhūmrākṣa, Daṇḍa, Supārśva, Saṁhrāda, Prakvāta and Bhāsakarṇa and four daughters called Vekā, Puṣ- potkaṭā, Kaikasī and Kumbhīnasī were born to Sumālī and Ketumatī. Four sons called Anala, Anila, Aha and Sampāti (these four were the ministers of Vibhīṣaṇa) were born to Mālī and Vasudhā. When the harassments of the Rākṣasas became unbear- able the Devas sought protection from Śiva, and Indra detailed to him about the unrighteous actions of Mālya- vān, Sumālī and Mālī. Śiva directed the Devas to Viṣṇu, who set out, to fight against the Rākṣasas. Mālī cut at Garuḍa, and Viṣṇu killed him (Mālī) with his Sudarśana Cakra. The other Rākṣasas retreated to Laṅkā. As their presence in Laṅkā was dan- gerous to the Devas, Viṣṇu directed the Sudarśana Cakra to go to Laṅkā every day and kill the Rākṣasas in groups. The Cakra began its work, and the remaining Rākṣasas escaped to Pātāla. Laṅkā became thus deserted and Kubera took his abode there. The Yakṣas, born from the hunger of Brahmā roamed about without a leader and ultimately settled down in Laṅkā under the leader- ship of Kubera. (Uttara Rāmāyaṇa). 6) Kubera left Laṅkā. The other sons of Viśravas like Rāvaṇa returned with boons from Brahmā for the con- quest of the earth, and the first thing Rāvaṇa did was to drive away his brother Kubera from Laṅkā. He also took by force the Puṣpaka Vimāna of Kubera, who cursed Rāvaṇa thus: “This will never be your vehicle, but will become that of his, who kills you.” Kubera, with the Yakṣas, Kinnaras etc. went north and settled on mount Gandhamādana. (Vana Parva, Chap- ter 275). 7) Kubera's sabhā. The assembly hall of Kubera is 100 yojanas in length and 100 yojanas wide. High walls surround the city. In the centre of the city is a beautiful mansion studded with gems where Kubera sits surrounded by thousands of women. Māruta Deva carrying fragrance from Kalpavṛkṣa worships him. Gandharva and Apsarā women entertain Kubera with music. Miśrakeśī, Ram- bhā, Menakā, Urvaśī, Citrasenā, Śucismitā, Ghṛtācī, Puñjikasthalā, Viśvācī, Sahajanyā, Pramlocā, Vargā, Saurabheyī, Samīcī, Budbudā, and Latā are the chief among them. Maṇibhadra (Māṇibhadra), Dhanada, Āśveta, Bhadra, Guhyaka, Kaśeraka, Gaṇḍakaṇḍu, Pradyota, Mahābala, Ka, Tumburu, Piśāca, Gajakarṇa, Viśāla, Varāhakarṇa, Tāmroṣṭha, Halakakṣa, Halodaka Haṁsacūḍa, Śaṅkhāvarta, Hemanetra, Vibhīṣaṇa, Puṣpānana, Piṅgalaka, Śoṇitoda, Pravālaka, Vṛkṣabāṣ- paniketa, Cīravāsas and Nalakūbara are the chief members in the court of Kubera. Śiva, a good friend of Kubera, very often visits him. Gandharvas and sages like Viśvāvasu, Hāhā, Hūhū, Parvata, Tumburu and Śailūṣa live in Kubera's assembly. Nārada told Dharma- putra that the Kuberasabhā was thus always sweet and pleasant. (Sabhā Parva, Chapter 10). 8) Fight between Kubera and Rāvaṇa. Kubera got secret information that the Devas and the brahmins had decid- ed jointly to complain to Mahāviṣṇu about their unbearable harassment by Rāvaṇa. He sent a messen- ger to his brother Rāvaṇa warning him to lead a more righteous life. Rāvaṇa got so much enraged at the advice of his brother that he cut the messenger into pieces and served as food to the Rākṣasas. Rāvaṇa mobilised his army against Kubera and the Devas, and decided first to attack Kubera. At the head of a huge army led by heroes like Mahodara, Prahasta, Mārīca, Śuka, Sāraṇa, Vajradaṁṣṭra, Dhūmrākṣa, Virūpākṣa, Yūpākṣa, Mahāpārśva, Matta, Unmatta, Vikaṭa, Suptaghna, Yajñāntaka, Makarākṣa, Kumbha- karṇa, Atikāya and Akṣakumāra, Rāvaṇa marched to Alakāpurī where a fierce battle ensued between Rāva- ṇa's and Kubera's armies. Many Yakṣas were killed by Rāvaṇa's army, and the Yakṣa hero Maṇicara killed a large number of Rākṣasas. As a last resort Rāvaṇa thrashed Maṇicara on the head with a club and this turned the hair on his head to one side. From that day Maṇicara came to be known as Pārśvamauli (head turned to one side). In the fight that followed between Kubera and Rāvaṇa the former fell down unconscious. But, the Yakṣas brought two Vimānas and carried Kubera to the palace. Rāvaṇa plundered Kubera's palace and carried off to Laṅkā a lot of costly gems
 





2016年10月2日日曜日

仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(5)

シリーズも5回目を数えます。

最初にも書きましたが、仏教用語の解説ではなく、

仏教用語になった、サンスクリット語そのものの、

サンスクリットの文化(ヴェーダの文化)に基づく解釈です。

その中でも、私はアドヴァイタ・ヴェーダーンタを学び・教える立場なので、

それも考慮に入れておいてくださいね。

禅(ぜん)


サンスクリット語では「ディヤーナ(ध्यानम् (dhyānam))」です。

ध्यै चिन्तायाम् という、「考える」という意味の動詞の原型から造られていることから、

「熟考」「そればかりを考えたり、思い描いたりすること」

という一般的な意味から、

ヨーガの修行法として「神経を集中させること」 「瞑想」、

そしてヴェーダでは、「ヴェーダで教えられている神々の姿を心に想い続ける行為」

「ヴェーダで教えられている言葉の意味を心に置き続けること」

などといったように、心を一点に置くといった意味は共通していますが、

何に、どのような目的で、などに関しては、意味に大きな幅があります。

他のサンスクリット語の言葉の多くがそうであるように、


どのようなコンテキスト(文脈・内容)で使われているかによって、

同じ言葉でも意味が変わる言葉です。

 

檀那・旦那(だんな)


サンスクリット語では「ダーナ(दानम् (dānam))」。

これは前回見ましたね。「与えること」と言う意味です。

(文法が好きな方へ: 「与える人」を造るためのल्युの付くनन्द्यादिगणにदाはありません。)

ダーナがどうやって檀那・旦那さんとなったのか、

サンスクリットの文化をもとに考察してみると、繋がりが見えてきます。
 
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् । yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat |
祈り、与えること(ダーナ)、タパスというカルマは、
(人生のどのステージにおいても)放棄するべきではなく、
常に実践されるべき行為です。
(バガヴァッド・ギーター第18章5節)


ダーナは、上のギーターのシュローカで教えられているように、

1.学生、2.家庭人(結婚したり、パートナーのいる人)、3.リタイアした人、

そして、4.ヴェーダーンタの勉強の為に全てを放棄した人、

という四つのアーシュラマ(人生のステージ)において、

最後に全てを放棄するまでの三つのアーシュラマの中で、

心の成長のために実践されるべきことです。


しかし、この三つの中で、生産・稼働しているのは、家庭人だけであり、

他の三つのアーシュラマに生きる人を支えるのは家庭人だけであることから、

ダーナは、家庭人に対して特に奨励される行為です。

より多くを得て、貯め込むのが家庭人の役割ですが、

時間が来れば、第一線から退いて、静かに暮らし、

ひとつひとつ手放して行かなければならないので、

手放すことも早いうちから実践して学ばなければなりません。

現代の日本では、結婚とは個人的なものだと捉えられていて、

学生期とも、家庭期とも、林住期とも区別のつかない生活をしていても問題ありませんが、

ヴェーダの世界では、学生期を終えたら、すぐに結婚して、社会に貢献する義務が発生し、

孫が生まれる頃には、主権を手放して、引退しなければならない。

単に好きだからという理由だけではなく、

社会的責任を一手に背負う覚悟が結婚には必要なのです。

でも、それ位の覚悟を持っていなければ、何においても成功しませんね。



南無(なむ)


サンスクリット語では「ナマハ(नमः [namaḥ]) 」です。

「ナマハ(नमः [namaḥ]) 」の意味は、ナマステ―のところで解説しています。

「ナマハ(नमः [namaḥ]) 」は、不活用名詞です。

名詞の原型は、 「ナマス(नमस् [namas]) 」と、「S」で終わる言葉です。


ナマハ? ナモー? ナマス? ナマ?


「ナマス(नमस् [namas]) 」の後に何の音も続かず、単品で使う場合、

「ナマハ(नमः [namaḥ]) 」となります。

後ろに有声音(日本語では濁音と、ナ行、マ行、ヤ行、ラ行、ワ行)が来た場合、

「ナモー(नमो [namo])」 となります。

こういった、後ろの音によって前の音が変わる、とかいう変化を、

「サンディ(連音変化)」と呼びます。

日本の教科書で勉強する人は、ここでくじけるみたいですが、

伝統的なパーニニのシステムに沿ってきちんと勉強すれば、

整然として、そんなに難しいものではない、ということが分かってもらえると思います。


サンスクリット文法の学習の秘訣


文法はどんなトピックでも、すんなりと勉強できる秘訣は、

「チャンティングから入る」ということ。

正しい発音をきちんと学び、

すらすらと口から出るようになれば、

後でその意味を教えられた時、

もしくは、それがなぜそのような形になるのかを教えられた時に、

「あ~なるほど!」

と、まさに茂木健一郎さんの「アハ体験」のように、

脳内で快感と共にシナプスが繋がっていくのです。

逆に、音を学ばずに、意味だけを学ぼうとしても、

「意味を教えてもらっているときには理解できるのだけど、

その後、何を習ったのか、頭に残らない」症候群になってしまいます。


今日はこのくらいで、、、

あと、奈落(ならく)とか、涅槃(ねはん)とか、波羅蜜(はらみつ)、

波羅門(ばらもん)、仏陀(ぶっだ)、盆(ぼん)、曼荼羅(まんだら)、

夜叉(やしゃ)、羅刹(らせつ)などを予定しています。

あと2回くらいかな。


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仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(4)

仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(3)


仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(2)

仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(1)

2016年7月24日日曜日

仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(4)

今回は、『Indian Deities Worshiped in Japan(日本で崇拝されているインドの神々)』

 というビデオと関連する、仏教用語になったサンスクリット語を取り上げます。

 ラクシュミーは吉祥天、サラッスヴァティーは弁財天として、

日本でも崇められているのは、日本では良く知られた事実なのですけどね。




護摩(ごま)


サンスクリット語では「ホーマ(होमः homaḥ)」 です。

ホーマという言葉は、「神に捧げる供物を火に投入して祈祷する」という意味の

動詞の原型 「フ(हु hu)」から出来た言葉です。

ヴェーダで教えられている祈祷の方法のほとんどは、この火の儀式です。



いまでも、私が住んでいるアシュラムではこの神聖なホーマが毎朝行われています。

ホーマの定義は、「デーヴァターに向けて、マントラを通して、

火の中に、ギー(精製バター)などを手放す(自分のものを、他に与える)という形の儀式」

 देवतोद्देशेन वह्नौ मन्त्रद्वारा घृतादित्यागरूपे

とはっきり決められています。




閻魔(えんま)


日本では、死んでから面接する神様のようですが、

ヴェーダの文化では、お迎えに来る神様です。

サンスクリット語では「ヤマ(यमः [yamaḥ])」 です。


この度の人生で割り振られたカルマ(プラーラブダ・カルマ)の中で

経験するべきことを全て経験した時が、お約束の時間です。

自由意思の乱用による、自分を傷つける行為(不摂生や自暴自棄、自殺など)をしたら、

お約束の時間が早まります。

時間(カーラ)がくると、お迎えにやってくるのが、ヤマ・ラージャ、そうヴェーダ版、死神です。


語源は、ヨーガ・スートラのサーダナ・パータに出てくる、ヤマ・ニヤマのヤマと同じです。

動詞の原型「ヤム(यम् yam)」には、「制御する、制限する」という意味があります。

時間通りにぴったりやってくるのですね。


カタ・ウパニシャッドでは、死神ヤマは、

ブランマ・ヴィッディヤーを少年ナチケータスに教える先生役で登場します。


「ヤマ」は男性名詞なので、第一格単数で活用すると、「ヤマハ」。

ホンダやスズキと並んで、インドで大人気のヤマハの二輪車も、

インドの滅茶苦茶な交通の中で、死神ヤマの手先になっています。

今回はこれくらいで!



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仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(1)

阿吽(あうん)、阿伽/閼伽(あか)、
阿闍梨(あじゃり)、阿修羅(あしゅら)







仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(2)

阿僧祗(あそうぎ)、尼(あま)、阿羅漢(あらかん)、

刹那(せつな)僧伽(さんが)



http://sanskrit-vocabulary.blogspot.in/2015/12/blog-post.html
不動明王 & シヴォーハムとは 

仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(3)







2016年6月28日火曜日

77.シッダールタ (सिद्धार्थः [siddhārthaḥ]) 


発音しても、意味を見ても、いい名前。。。


「シッダールタ」の意味


「その人の、人生のゴールが達成された人。」

日本語で言うと、ぎこちないですね。。


サンスクリット語で言うと:

सिद्धोऽर्थो येन/यस्य स इति सद्धार्थः । (113B/116B)
siddho’rtho yena/yasya sa iti saddhārthaḥ |

ちなみに、最後の記号は私が開発した、複合語(サマーサ)の短縮コードです。

とても便利なので、数年前に発表して以来、世界標準になりつつあります。

って、サンスクリット語を勉強しているすごーく小さな世界の標準ですが。

でも、知らない間にいろんな人が私のコードを解読して、

使ってくれているのをみると、嬉しくなります。

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ヘッセの小説が有名ですね。

シッダールタの語源


語源を文法的に、ゆっくり丁寧に見ていきましょう。

・ シッダ सिद्धः siddhaḥ 達成された


सिध् sidh は 「達成する」という意味の動詞の原型です。

そこに、क्त kta という、「~された」という意味の接尾語が付きます。

ふたつ併せると、「達成された」という意味になります。

ちなみに、क्त ktaの最初の k は、sidh にグナを起こさないための印です。

何が達成されたのでしょうか?


 ・ アルタ अर्थः  arthaḥ 意味


これは人生の意味、そう、プルシャ・アルタ पुरुषार्थः  puruṣārthaḥ です。

(プルシャ・アルタについてきちんと知りたい方は、

是非、タットヴァ・ボーダという文献を、正しい先生をみつけて勉強してみてください。)

プルシャ・アルタって4つあるけど、どれかな?

ってもちろん、最後のモークシャ मोक्षः mokṣaḥ でしょう。

限りのあるゴールである、最初の3つのうちのどれかだったら、

後世に残す名前としては、、というか、限りあるゆえに、

「シッダ!(完全に)達成された!」とは言えないですね。

本当の意味でシッダ!と言えるのは、最後のモークシャ मोक्षः mokṣaḥ だけです。

ちなみに最初の3つは、

1.安全・安心を満たすという意味でのアルタ अर्थः arthaḥ 、

2.感覚を通した気持ちいい!楽しい!という幸福感であるカーマ कामः kāmaḥ 、

人類の大半は、この2つを達成するために忙しく奔走しながら、

一生の全部の時間を過ごして終わります。

3.そして稀に、アルタとカーマを犠牲にしてでも追及するべき道徳価値である

ダルマ धर्मः dharmaḥを最高の価値として行動し、人間としての成長を高めていく人もいます。

ダルマに価値を見出して実行し続けた人が、モークシャの可能性に気づき始めます。


話を戻して。

人生の意味が達成されたのですね。

誰の? यस्य yasya その人自身の (अर्थ の所有を表す第6格)

誰によって? येन yena その人自身によって (सिध् の कर्ता を表す第3格)

どちらでも意味が通るので、ふたつ用意しました。


シッダ सिद्ध + アルタ अर्थ を足して、

「ア+ア」の部分が「アー」になって、(ディールガ・サンディというやつですね!)

「シッダールタ  सिद्धार्थ 」の出来上がり。


シッダールタは後に、その名の通りの人間となるわけですが、

どうやってそうなったのかと言うと、

ブッダ बुद्धः buddhaḥ 知った。


बुध् budh は 「知る」という意味の動詞の原型です。

そして、「~された」という意味の क्त kta という接尾語が付いて、

「知った」という意味になります。

सिद्ध と同じ造りですね。

知るには必ず、プラマーナが必要です。

瞑想ではबुद्ध buddhaにはなれません。


私の尊敬するふたりシッダールタ君の紹介


個人ネタ?のようですが、どちらもワールド・クラスに素晴らしい人です。


1.リシケシの、オームカーラーナンダ・アシュラムの、

アイアンガーの先生、ウーシャー・デーヴィーの息子、シッダールタ・クリシュナさん

母国語がサンスクリット語であることで有名ですか、もちろんそれだけではない。

幼少のころから、ヴェーダ文献の英才教育を受けていて、

超能力者級に頭脳明晰で、同時に生粋のサードゥ。思いやりに溢れています。


素敵な表紙。

彼が20代の頃に著した、

私がいつも持ち歩いている愛用の文法書です。

昔は私の文法の相談にも、とても親切に応えてくれていました。

中身はこんな感じ。もちろん全部サンスクリット語です。

本当に良くできた本です。どこを読んでもすごい。



私が愛用しているサンスクリットのフォントも彼が開発しました。

彼は天才すぎて、彼の天才の価値を分かる人が、この世にあまりいない、

という、生まれる時代間違っちゃった?という位の、歴史やぶりの天才さです。

ちなみに彼は私よりも年下。


2. もうひとりの天才シッダールタ君は、もっと年下です。

こちらに彼がペラペラにサンスクリットを話しているビデオがあります。

(彼の話している内容は、今日私が書いたコラムにも共通しています。)

アメリカ育ちのタミル人。

彼も幼少のころから英才教育を受けていて、現代の教養はもちろんですが、

ヴェーダの詠唱が出来るヴァイディカの暮らしをしていて、

カルナータカ音楽の歌手でもあります。

弟もいて、同様に、めちゃくちゃ賢くて、芸術的才能にあふれていて、

まだ子供なのに、誰に対してもやさしくて思いやりに満ちています。

家族ぐるみでプージヤ・スワミジの生徒だったので、よくアシュラムに来ていました。


サンスクリット語、ヴァイディカ、芸術、思いやり、など、

二人のシッダールタ君に共通する点はいろいろありますが、

とにかく、どちらも、お母さまが素晴らしい!

मातृमान्  mātṛmān (正しい母親を持った人)とは、

人生において、本当の意味で成功した人を指す言葉です。


彼らのような才能に溢れる人々に、これからのさらなるご活躍を期待しております。



<< サンスクリット語一覧(日本語のアイウエオ順) <<

こちらも:
50.ヴェーダ(वेदः [vedaḥ])- 知る手段


सिध् + क्त がどうやってसिद्धに?と気づいた人へ、

सिध् + क्त    3.2.102 निष्ठा ।
सिध् + त      1.3.8 लशक्वतद्धिते ।, 1.3.9 तस्य लोपः ।
सिध् + ध      8.2.40 झषस्तथोर्धोऽधः।
सिद् + ध      8.4.53 झलां जश् झशि ।

बुध् + क्त も同様です。

2015年12月15日火曜日

不動明王 & シヴォーハムとは 仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(3) 


不動明王(ふどうみょうおう)


これは、サンスクリット語の音ではなく、

サンスクリット語の意味から訳された言葉です。

サンスクリット語では「アチャラ・ヴィッディヤー・ラージャ」となるそうで、

シヴァ神の別名だそうす。

1.アチャラ(अचल [acala])  = 不動 
2.ヴィッディヤー(विद्या [vidyā]) = 明 
3.ラージャ(राजः [rājaḥ]) = 王

サンスクリット語の意味はもう、完全にヴェーダ・ヴェーダーンタの世界です。

ひとつひとつの言葉の意味を見て行きましょう


国宝 不動明王 坐像 平安時代 木造彩色

不動=「アチャラ」=動かない者、とはどういう意味?


 「アチャラ(अचल [acala])」とは、「動かないもの」という意味です。

「チャル(चल् [cal])」が「動く」 という意味の動詞の原型です。

最初の「ア」 は否定を表しています。

न चलति [na calati] 動かないものが、「アチャラ(अचल [acala])」。

何で動かないの?

動くには、自分の存在しない場所が必要です。

この世もあの世も全部含めた世界の全てが、神の名に相応しい、シヴァ神です。

まぁ、ヴィシュヌ神でも、ブランマージーでも、ガネーシャでも何でもいいんですけどね。

宇宙の果てまであますことなく、世界の全てがシヴァ神なら、

彼が動いて行くことの出来る場所などあるでしょうか。

あるわけがありませんね。

だから、「アチャラ(अचलः [acalaḥ])」なのです。

そんな知識って、たとえ知ったとしても、

「ふーん、シヴァ神様ってすごいんだねー。

いいよねー、シヴァ神は!

でも私と来たら、こんなちっぽけで惨めで、コンプレックスだらけで。。。」

ちょっと待った!

この世の全てだったら、あなたも含まれています。

他人事ではありません。

あなたがシヴァ神なのです。

「シヴォーハム、シヴォーハム(私がシヴァだ。私がシヴァだ。)」 ですね。



シヴォーハムの意味



この詩の中では、「私は思考でも知性でもアハンカーラでもない。


私は体でも、五大要素でも、何でも、かんでも、ない」

と続けながら、「シヴォーハム、シヴォーハム」と繰り返しますが、

シヴァは、この世もあの世も全ての全てなのだから、

私の思考も姿勢もアハンカーラも、体も何でもかんでも、全部シヴァなのです。

「あれでもない、これでもない」 と全てを否定(というよりは止揚ですね)して、

シヴァと自分の本質において、一つであることを教えたら、

きちんと「あれも、これも、全ては私から存在を得ているのだ」と、

もう一歩進んで教えるのが、責任のあるヴェーダーンタの教え方です。

 「シヴォーハム、シヴォーハム」の詩はシャンカラーチャーリヤによるもので、

内容はもちろん正しいのですが、

シャンカラーチャーリヤの伝統の中で、正しく教えられないと、

とっても危険で無責任な解釈のされ方になってしまいます。

そして、間違った解釈の方が一般的なのも事実です。トホホ。


不動明王 立像 ドーティはいてますね。



明王=「ヴィッディヤー・ラージャ」=「知識の王様」とはどういう意味?



「へぇー。全てはシヴァで、それは私か。そりゃ知らなんだ!」

そう、知らなかっただけなのです。

だから、知るしかないのです。

違いはひとつ、知識だけなのです。

知識はサンスクリット語で「ヴィッディヤー」 ですね。

「ヴィデッィヤー」は光に例えられます。だから「明」なのですね。

自己に関する無知と混乱である「アヴィッディヤー」は、闇に例えられます。

光が来たら、闇は消えます。完全に相反するもので、同居出来ないのです。

知っているときに、知らない、とは言えません。

少し知ってる、なんとなく知ってる、知ってたけど忘れた、

というのは、部分的に知っていて、別の部分は知らないのです。


知ったのなら、経験は要らない



知ってから、「じゃ、シヴァになるように実践するね!」はありえません。

だって「アチャラ(動かないもの)」 ですから。

どれだけあがいても暴れても、ヒマラヤに行こうが、深い瞑想に入ろうが、何をしようが、

シヴァになったり、シヴァを経験することなど、絶対に不可能なのです。

だって、今ここのあなたが既にシヴァ神なわけで、

あなたがシヴァ神でなかった時など無かったわけなのですから。


知ることが私の幸福にどう貢献するのか?


「オッケー。じゃあ、私はこの宇宙の全てであるシヴァ神です。

でも、そんなこと知って、何かいいことあるの?」

逆に訊ねますが、なぜ人類は皆、

今ここの自分とは別の自分になろうとし続けて、

今ここの自分から逃げ続けているのでしょうか?

自分にかけられた制限、環境的、身体的、心理的、なんでもかんでも、

制限が気に入らないからですね。

制限の無い完全な私が「幸せ」の意味なのです。

幸せは、自分の外にある何かではなく、自分の中にしかないのです。

全てであるシヴァの本質は、制限のない、幸せの意味である、

私の本質に他なりません。

その事実は、知ることでしか手に入りません。

自分の意味が、制限のない、幸せの本質であり、

この宇宙の全てであるとき、もう満たされるべき隙間はありません。

その知識を理解したとき、人間として生まれて来た意味の全てが、完全に満たされたのです。




ヴィッディヤー・ラージャ(明王)とは 1


最後の言葉「ラージャ」は、~の王様という意味です。

この知識(ヴィッディヤー)を与えてくれる王様(ラージャ)。

つまり、知識を得るために必要な、先生、環境、それまでに積んだ経験、、、

そして、知識を理解できる、成熟した心を与えてくれるもの。

さらに、この知識の伝承の最初の先生は、サダーシヴァ、つまりシヴァ神です。

人間が経験によって知ることの出来る知識ではないからです。


ヴィッディヤー・ラージャ(明王)とは 2


「全ての知識の(ヴィッディヤー)王様(ラージャ)」と取ることも出来ます。

世の中には様々な知識があれども、このヴェーダーンタの知識だけは特別です。

なぜかというと、自分が完全な存在だと知ってしまえば、

完全ゆえに、それ以上知ることが出来ないからです。

ヴェーダーンタ以外の知識は全て、知れば知るほど、知らないことが出てきます。

ヴェーダーンタの知識は、完全ゆえに、あなたを完全に、足りないところなどあり得ない、

満たされた存在なのだと教えてくれるのです。



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シリーズになっています。


仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(1)阿吽(あうん)、阿伽/閼伽(あか)、阿闍梨(あじゃり)、阿修羅(あしゅら)


仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(2)

阿僧祗(あそうぎ)、尼(あま)、阿羅漢(あらかん)、刹那(せつな)僧伽(さんが)



仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(4)

2015年9月7日月曜日

仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(2)

仏教用語になったサンスクリット語シリーズの2回目です。

前回と同様に、サンスクリット語の言葉の意味は全て、

ヴェーダの伝統に基づくもので、仏教の概念は全く考慮していないので、

ごっちゃにしないで下さいね。


ヴェーダーンタと仏教の関係


ヴェーダーンタが教える真実は、

理論的な検証・討論を勝ち残った最終的な真実=シッダーンタ

と呼ばれます。

それに対して、各種ブッディストの世界観は、

ヴェーダーンタの教えの正しさを証明するために登場する、

理論的検証に耐えない欠陥のあるもの、

混乱して間違った考え、という立場です。

仏教について学んだことがなくても、仏教国の国民として、

仏教にアイデンティティーを持っている人には、

仏教の教えを否定されるのには違和感を感じるかも知れません。

しかし、ヴェーダーンタの論議は、仏教の文化や信者を否定している訳ではありません。


インドの宗教事情


ヴェーダの文化には「改宗」はありません。

真実を知りたい人には教える。

世界中のあらゆる思想や宗教、生活様式を尊重し、干渉などはしない。

これがヒンドゥー本来のありかたです。

他の宗教もそうであってくれれば、世界は平和なのですが。

インドでは、クリスチャン・ムスリム・仏教徒による、

ヒンドゥー文化潰しと改宗戦争が日々行われています。

そんな中でもヒンドゥーの立場は「互いの信仰を尊重し、

干渉しない(破壊・改宗活動をしない)で共存しましょうよ」です。

島国日本ではあまり実感の湧かない話かもしれませんが、

インドのこのような一面も日本や世界の人に是非知ってもらいたいと願います。

前置きが長くなりましたが、、



阿僧祗(あそうぎ)


サンスクリット語では「アサンキャ(असङ्ख्यः)」です。

「キャー(ख्या [khyā])」は動詞の原形で、「呼ぶ、言う」という意味です。

それに「サム(सम् [sam])」という接頭語を付けると「数える」という意味になります。

動詞を名詞形にして「サンキャー(सङ्ख्या [saṅkhyā])」にすると、「数」となります。

それに、否定の接頭語「ア(अ [a])」を組み合わせた複合語にすると、

「数えられないもの」という意味の「アサンキャ(असङ्ख्यः)」となります。


尼(あま)


「お母さん」を表すサンスクリット語「アンバー(अम्बा [ambā])」から来たそうです。

私自身も出家尼僧の一歩手前のような立場ですが、

自分よりも年上の僧からも「マタジ」「アンマー」(どちらも「お母さん」という意味)

と呼ばれることがあります。

「あなたを女神=母親として見ていますよ、女性として見てる訳ではないですよ」

という姿勢を表しているのだろうけど、別にわざわざ、、、って複雑な心境ですね。


阿羅漢(あらかん)

サンスクリット語の「アルハ(अर्हः [arhaḥ])」から来た言葉です。

「アルフ(अर्ह् [arh])」とは、「資格がある、素養がある」という意味の動詞の原形です。

そこから派生した言葉「アルハ(अर्हः [arhaḥ])」は、

ある物や知識を受け取る資格のある者、という意味です。


目の前にどんなに素晴らしい物や知識があっても、

それを受け取ることの出来る素質がなければ、自分のものには出来ません。

バガヴァッド・ギーターの中で教えられている知識は、

「最高の秘密」として教えられています。

なぜ秘密かと言うと、準備の出来ていない人に教えても理解されないからです。

知識を受け取る為の準備・資格とは?

感情に影響されない知性を持ち、客観的にこの世の限界を見極めている人、

自分が何が欲しいのか、ある程度分かっている人、思いやりのある行動をいつも取れる人、

などいろいろありますが、一言で言うと、人間として成長している人、ですね。


刹那(せつな)


「クシャナ(क्षणः [kṣaṇaḥ])」というサンスクリット語が語源です。

「クシャナ」とは短い時間の単位。

「ムフールタ」48分間。その半分が「ダンタ」で24分間。

その15分の1である1.6分間が「ラグ」、さらにその15分の1が「カーシュター」、

そしてその5分の1が「クシャナ」で、1.28秒です。

その3分の1が「ニメーシャ(まばたきの)」で、0.43秒です。


シッダールタ(सिद्धार्थः [siddhārthaḥ])


これはまた別の項を設けて説明しますね。


僧伽(さんが)


「サンガ(सङ्गः [saṅgaḥ])」というサンスクリット語そのままですね。

「サンジ(सञ्ज् [sañj])」という動詞の原形は「くっつく、しがみつく」という意味なので、

「サンガ」は、「心理的依存」という意味で使われることもあります。

人とのつながりや、集まりという意味でも使われます。

詳しくはサット・サンガを参照してください。


今回はこのくらいで、、、


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仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(1)

阿吽(あうん)、阿伽/閼伽(あか)、
阿闍梨(あじゃり)、阿修羅(あしゅら)







http://sanskrit-vocabulary.blogspot.in/2015/12/blog-post.html
不動明王 & シヴォーハムとは 

仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(3)


仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(4)




2015年8月19日水曜日

仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(1)

発音や意味の変わり方が面白いと思ったので、

仏教用語の語源になっているサンスクリット語を集めてみました。

今回こちらで説明するのは、

ヴェーダの伝統に基づくサンスクリット語の意味だけにしますね。

仏教はもちろんヴェーダの文化から生まれた哲学ですが、

似ているようで、本質的な違いは沢山あるので、

ごっちゃにしない方がいいです。

日本の仏像も基本的には
ヤッニョーパヴィータ(襷掛けの紐、ヒンドゥー男子の必須アイテム)
ドーディ(腰に巻く布)がお決まり。


仏教が教える伝統の瞑想方法や心の鍛える方法は、

相対的な心の平和を育てるのに役立ちますが、

仏教学者の説く真理は、ヴェーダーンタと異なっているからです。

どの面で異なっているかというと、挙げれば切が無いほど沢山ありますが、

詰まるところは「アドヴァイタ(अद्वैत [advaita])」という点です。

アドヴァイタとは、「真実というからには、

それは時間も含めたこの世界の何からにも制約を受けない、

そして時間も含めたこの世界の全てに存在を与えている、

ゆえに唯一の存在であり、だからそれはあなたです」

という真実です。ヴェーダーンタの教えはそれを理解する為の手法です。

「浄土に行く」は真実とは関係のない話のレベルとして

(ちなみにヴェーダでは天国もサムサーラの範囲内です)、

「真実は無い」とか「何も存在しない」とか「全ての真実は考えのフローです」では、

アドヴァイタには辿り着けません。

見た目が似ているからといって同一視しては、余計に解きにくい混乱を招くだけなので、

切り離して考えるのがよいでしょう。

前置きはこれくらいにして、、、

あいうえお順で行きますね。

仏教用語としての意味の参考に(なるかは分からないですが)、

それぞれの言葉にウィキペディアのリンクを貼っておきました。


仏教用語の語源となったサンスクリット語の説明



阿吽(あうん)


サンスクリット語では「ओम्, ॐ [om](オーム)」です。

「ア」から「ム(日本語ではン)」まで、この世界にある名前の全て、

という意味で似ていますね。



阿伽/閼伽(あか)


尊敬を示しながら来賓を迎え入れることを、

サンスクリット語では「アルガ(अर्घः [arghaḥ])」と言います。

そこから派生して、迎賓に使われる花や聖水などは、

「アルギャ(अर्ध्यम् [arghyam])」と呼ばれます。

来賓は人間だけでなく、デーヴァター達も、プージャーをする時には来賓として扱われ、

マントラと共に様々なものが捧げられます。

ゆえに、プージャーの段取りと来賓を迎える段取りは同じです。

来賓を迎えたら、座ってもらうための椅子「アーサナ(आसनम् [āsanam])」を勧めて、

まず足を洗います。足を洗う水は「パーディヤ(पाद्यम् [pādyam])」と呼ばれます。

そしてお香やお花などの「アルギャ(अर्ध्यम् [arghyam])」を捧げ、

「アーチャマナ(आचमनम्)[ācamanam]」と呼ばれる、

水を掌からすする行為を3回します。

パンチャパートラとウッダラナ
アーチャマナ用の水を入れる銅製の容器を

「パンチャパートラ(पञ्चपात्रम् [pañcapātram])」と呼び、

それに水をすくうスプーンのようなものを「ウッダラナ(उद्धरणम् [uddharaṇam])」

と呼びます。



阿闍梨(あじゃり)


「アーチャーリヤ(आचार्यः [ācāryaḥ])」から派生したそうです。

シャンカラーチャーリヤ(शङ्कराचार्यः [śaṅkarācāryaḥ])の項でも説明しましたが、

「アーチャーリヤ(आचार्यः [ācāryaḥ])」とは「先生」という意味のサンスクリット語で、

その語源から、

1.文献(ヴェーダ)の意味を教え、

2.その意味に従って生きるように教え、

3.自分自身も文献の意味に生きる人、

というような人がアーチャーリヤと呼ばれます。


阿修羅(あしゅら)


サンスクリット語の「アスラ(असुरः [asuraḥ])」から来ました。

プラーナ(インドの古事記のような物語集)に鬼役として登場するキャラクターです。

「アスラ(असुरः [asuraḥ])」の語源は、

「असुषु रमते इति असुरः [asuṣu ramate iti asuraḥ]
(感覚器官において楽しむ者を、アスラと呼ぶ)」

असुः [asuḥ] とは、感覚器官のことです。

感覚器官において(असुषु [asuṣu])楽しむ(रमते [ramate])、

その人を「アスラ(असुरः [asuraḥ])」と呼びます。

気持ちいい~、気分いい~、を人生の目標として立てて、

それにコミットした生き方をしている人のことです。

ということは、この地球上の殆んどの人?

人間の身体というものは、たかだか1~2メートルの大きさの、

ガタガタいいながらそのうち壊れる代物です。

世界の片隅の無職のおっさんも、

世界を動かしている超ビッグな大富豪や権力者でも、

持っている身体はだいたい同じようなもの。

戦争を仕掛けてお金儲けしたりして、非道な手段に駆り立てる動機は、

権力や巨額の富。でも、そのお金で何するの?

煮詰めると結局は、小さくて惨めな身体を喜ばせること位しか出来ないのです。

どんなにお金を費やしても、人間の感覚器官を通して得られる快楽はたかだか知れています。

ちなみに天国用の身体だと、もっと快適に過ごせるそうです。

地上の人間の身体というものは、快適・快楽に過ごすには、

あまり適していない代物ということですね。

そんなつまらない事の為に、アダルマに人生を費やすのは、

せっかくの人生がもったいないですね。

アスラ代表で登場してもらったのは、顔が10あるラーヴァナ。
ラーマの奥さんシーターを、シュリランカーに誘拐した犯人です。

アスラと言えば、ラーマーヤナに出てくる、

ラーマの奥さんのシーターをスリランカに誘拐したラーヴァナ王です。

彼の特徴は、顔が10もあること。普通のドアなら正面から通れませんね。

10もある顔は、人格の不調和を表しています。

実はラーヴァナは、サーマヴェーダを歌う高貴な人なのです。

しかし嫉妬や怒り、権力への渇望といった強い感情に操られるがままに、

ダルマに背いた行動がやめられない。

お金や権力、快楽への執着(過大評価)とは結局、

自己評価の低さ・自己受容の無さの表れです。


自分自身についてハッピーな人は、ダルマに背く理由を持っていません。


自分自身について、どうやったらハッピーになれるのか?


1.どうにか頑張ってハッピーな状態を作る 
 
 → それでは常にハッピーは無理です。なぜかって?生きていてそれを知らない人はいません。

2.自分はハッピーなのだと思い込む。ポジティブシンキング!

 → 思い込まないといけない、ということは、それは事実に反していると認めているのと同じです。余計に虚しい。

3.幸せの意味は自分である、という事実を理解する

 → 自分自身が幸せの意味ってどいうこと?それを客観的・理論的に理解する為の教えがヴェーダーンタです。


人間として生まれてダルマを知らないことなどありえません。

また、自分の立場において期待される正しい義務や役割も知らないわけはありません。

ゆえに、ダルマに反した行為を繰り返す人は、

心の中が葛藤だらけで不調和を起こし、自己評価も自己受容もさらに低くなり、

心の平和は遠のくばかりです。


目先の欲につられずに、出来る限りダルマに沿った行動を選ぶのが、

結局は一番賢明な方法なのです。

心をシンプルに、平和に、そして自由に保てるからです。


まだ「あ」始まりの途中なのに、もうこんなに書いてしまった。。

シリーズの次回は、阿修羅の反対の、修羅(しゅら)から書き始めますね。



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仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(2)

阿僧祗(あそうぎ)、尼(あま)、阿羅漢(あらかん)、

刹那(せつな)僧伽(さんが)

 

仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(3)

不動明王 & シヴォーハムとは 

仏教用語になったサンスクリット語と、その本来の意味(4)


 
<< 前回 65.ダルマ(धर्मः [dharmaḥ]) <<

これも「達磨(だるま)」という日本語になって

使われているサンスクリット語ですね。





>> 次回 66.ニッティヤ(नित्यम् [nityam])>>

永遠という意味のサンスクリット語です。

永遠にも大きく分けて3種類あります。

それらをひとつずつ詳しく説明しますね。

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