हरिः
[hariḥ]
バガヴァーン、イーシュワラなどと並んで、
この宇宙の全体を指す名前のひとつです。
ハリというと、普通はヴィシュヌのことを指します。
こられ全ての名前は、ひとつのブランマンを指しているのです。
「フル（हृ [hṛ] ）」という、カタカナではなんとも表現しにくいですが、
「取り去る、持って行ってしまう」という意味の動詞の原型から派生した言葉です。
そこに、「～する者」という、行動の主体を表す接尾語の「イ（इ [i]」 が来て、
हृ [hṛ] + इ [i]
接尾語がくると、動詞の原型の [ṛ] の音が [ar] に変化して、
= हर् [har] + इ [i]
になります。それらをくっつけると、
हरि [hari] ハリ
という名詞の原型になりましたね！
名詞の原型は、हरिः, हरी, हरयः ... といった具合に変化します。
日本語で言う、ハリが、ハリに、ハリと、、、といった感じです。
日本語では名詞の形は変わらず、「ガヲノニトハモヘ」 という助詞が付きますが、
サンスクリット語では名詞の形も変わってしまうわけです。
そういう面では、日本語は世界の言語の中で一番シンプルだと思います。
でも、日本語は理論的なディスカッション向きの言語ではありませんね。
हृ [hṛ]（取り去る） + इ [i]（者）
＝ 取り去る者
が「ハリ」さんですが、何を取り去るのでしょうか？
伝統では、
ハラティ（取り去る者）、パーパーニ（苦しみを）、イティ（というのが）、ハリヒ（「ハリ」です。）
हरति पापानि इति हरिः ।
と教えられています。
苦しみ（パーパ）を取り去る者がハリなのです。
一度聞いたら忘れられない言葉の響きですね。
ハリが取り去ってくれるパーパとは何なのでしょうか。
簡単に言うと、自分の思うように行かない状況を作る、自分自身の行為の結果です。
つまり、宇宙のあり方に調和しない行動を選択したとき、
例えば他の生き物を苦しめたり、嫌な思いをさせたりするような行動をしたときに発生する
マイナスポイントみたいなものです。
相対的な意味では、パーパとは「ラーガ・ドヴェーシャ」と呼ばれる、
正しい判断を狂わせるパワーのある、執着や嫌悪です。
ダルマの一線を越してしまう理由にはならない、
つまり害の無い、単なる好き嫌いは問題ありません。
しかし、人を傷つけてまでも、嫌な思いをさせてまでも、
これが無いと我慢できない！もしくは、これがあるから我慢できない！
というのがパーパです。
具体的には、苦手な人とか、嫌いな物とか、辛い状況とかです。
そいうものが私達の人生を惨めにしているのです。
そんなパーパを取りさらってくれるのが、我らがバガヴァーン、ハリです。
でも、どうやって？
ハリはヴィシュヌ、つまりバガヴァーンです。
バガヴァーンということは、この宇宙の法則の全てです。
法則の塊なので、そこに自分の行為を投入すると、それなりの結果が返ってきます。
バガヴァーンに「私のパーパを取り去ってください！」と祈ると、
祈りという行為をした訳なので、何らかの結果が出ます。
その結果のことを、サンスクリット語では「プンニャ（पुण्यम् (puṇyam）」 、
英語では「グレース（grace）」と言います。
その結果が、自分の望む方向へ流れを変えることを願って祈るのです。
また、その結果は、今まで自分を苦しめて来た人や物に対して、
「ま、いいんじゃない？別にそんなのどうってことないよ」
と言える様になる大きさを自分に与えてくれるかもしれません。
祈るということ自体、この世の全ては自分独りで回っているわけではない、
だれが回しているのかというと、究極的にはバガヴァーンである、と認めているわけなので、
そういう大きなヴィジョンを持っている人にとって、パーパの影響は少なくなるのです。
時間と共に生まれ、時間と共に変化し、０．１秒後なり、１０年後なり、
いずれ無くなるものです。そこに絶対的な存在はありません。
そんな相対的なものに、絶対的価値を見出しているのが、
無知の表れなのです。
無知を取り除いてくれるのは、 もちろん知識だけですが、
知識を得るのにも、多大なプンニャ（グレース）が必要です。
最低限、正しい先生に出会い、その先生の言っていることが
１００％理解出来ないといけないのですから。
それの邪魔をするパーパも取り除き、
最終的には、自分にはパーパなど無かった！と気付かせてくれるのも、
バガヴァーン・ハリのお仕事なのです。
カリ・サンターラ・ウパニシャッド（कलिसन्तारोपनिषद्）
の中にある、一度聞いたら忘れられないマントラです。
ハレー ラーマ ハレー ラーマ
ラーマ ラーマ ハレー ハレー
ハレー クリシュナ ハレー クリシュナ
クリシュナ クリシュナ ハレー ハレー
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे ।
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare |
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे ॥
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare ||
ちなみに、イスコン（ハレークリシュナ）の人達は、
先にクリシュナのラインを唱えます。クリシュナが一番ですから！
って、ウパニシャッドのマントラ変えちゃってもいいの？
でも、ずっと繰り返して唱えるわけだから、２回目以降はどちらが先か、
もう分からなくなるから、いいか。
しかしこのマントラ、文法的にいうと、文章になっていません。
動詞が無く、呼びかけだけで構成されているからです。
マントラの中にある言葉は、１６語。
種類で言えば３語のみ。１．ハレー、２．ラーマ、３．クリシュナ
３語とも、「サンボーダナ」と呼ばれる、お～い！って呼びかる時の形です。
マントラの全てが呼びかけなのです。
お～い！ハリ！（हे हरे!）
お～い！ラーマ！（हे राम!）
お～い！クリシュナ！（हे कृष्ण!）
と呼びかけているだけなので、動詞が無く、
文法的には文章として成り立ちません。
ウパニシャッドの言葉なのに、文章として成り立たないなんて？
しかも、神様の名前を呼びかけの形で連呼しているだけで、
それって神様に失礼では？
誰の名前でも、呼んでおいて、その後何も言わないって失礼ですよね？
インドの鉄道駅には、チャイ・ワーラーや、コーピー・ワーラ達が
絶え間なく往来しています。
チャイ・ワーラーとは、チャイ（インドの甘いミルクティー）を売る人、
コーヒー・ワーラーは、そう、コーヒーを売る人です。
彼らはポットと紙コップ（ちょっと前までは赤土で出来た使い捨てカップ）を
持ち歩きながら、「チャイ・ワ～ラ～」「コーヒー・ワ～ラ～」と自分で言いながら
プラットフォームを歩いています。
チャイが欲しい人は、「チャイ・ワーラー！」 と叫べばよいだけです。
呼びかけに気付いたチャイ・ワーラーは、別に「チャイ下さい」とわざわざ言われなくても、
無言で勝手にチャイをカップに注ぎ、それを客に渡して去って行きます。
誰かの名前を呼ぶときには、相手に何を期待しているかによって、
それに応じた名前で呼ぶのです。
「先生！」 と呼ぶ時は、何かを教えて欲しい時、
「社長！」と呼ぶ時は、何かをおごって欲しい時、
「チャイ・ワーラー！」と呼ぶときは、チャイが欲しい時で、
「コーヒー・ワーラー！」と呼ぶときは、コーヒーが欲しい時です。
呼んだ後に、チャイが欲しいの、とかコーヒー出来る？とか聞かなくてもいいのです。
じゃや、バガヴァーンのことを、
「お～い！ハリ！（へー！ハレー！）」と呼ぶ時は？
そう、ハラティ パーパーニ。パーパを取り払う者。
苦しみを原因ごとどっかに持って行って欲しい時です。
どうやって持って行くの？とかどれくらい？とか、いちいち気にしなくても、
相手はバガヴァーンなのです。
何がどうなのか、一番よく知っているからバガヴァーンなのです。
「へー！ハレー！」と祈ったら、あとは委ねればよいのです。
ハリはヴィシュヌの別名であり、ラーマもクリシュナもヴィシュヌのアヴァターラなので、
２人ともハリ、苦しみを取り去る者です。
ちなみに、このマハー・マントラ、インドでは
アカンダ（途切れなく）・サンキールタナ（栄光を唱えること）として、
２４時間年中無休で、ハレー ラーマ ハレー ラーマ、、、と
唱え続ける場所を設けているアシュラムが幾つかあります。
私のふるさと、リシケシのスワミ・ダヤーナンダ・アシュラムでも、
毎日朝６時から夕方の６時まで、このマハー・マントラのアカンダがされています。
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ブランマ・ヴィディヤーを教えてくれる先生、という意味の
サンスクリット語の単語です。
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知力、知性、知力の女神、メーダーについて
[hariḥ]
masculine - 苦しみを取り去る者
 |
| ハリの別名を持つ、ヴィシュヌ神 |
バガヴァーン、イーシュワラなどと並んで、
この宇宙の全体を指す名前のひとつです。
ハリというと、普通はヴィシュヌのことを指します。
こられ全ての名前は、ひとつのブランマンを指しているのです。
ハリの語源
「フル（हृ [hṛ] ）」という、カタカナではなんとも表現しにくいですが、
「取り去る、持って行ってしまう」という意味の動詞の原型から派生した言葉です。
そこに、「～する者」という、行動の主体を表す接尾語の「イ（इ [i]」 が来て、
हृ [hṛ] + इ [i]
接尾語がくると、動詞の原型の [ṛ] の音が [ar] に変化して、
= हर् [har] + इ [i]
になります。それらをくっつけると、
हरि [hari] ハリ
という名詞の原型になりましたね！
名詞の原型は、हरिः, हरी, हरयः ... といった具合に変化します。
日本語で言う、ハリが、ハリに、ハリと、、、といった感じです。
日本語では名詞の形は変わらず、「ガヲノニトハモヘ」 という助詞が付きますが、
サンスクリット語では名詞の形も変わってしまうわけです。
そういう面では、日本語は世界の言語の中で一番シンプルだと思います。
でも、日本語は理論的なディスカッション向きの言語ではありませんね。
何を取り去るのか？
हृ [hṛ]（取り去る） + इ [i]（者）
＝ 取り去る者
が「ハリ」さんですが、何を取り去るのでしょうか？
伝統では、
ハラティ（取り去る者）、パーパーニ（苦しみを）、イティ（というのが）、ハリヒ（「ハリ」です。）
हरति पापानि इति हरिः ।
と教えられています。
苦しみ（パーパ）を取り去る者がハリなのです。
パーパって何？
一度聞いたら忘れられない言葉の響きですね。
ハリが取り去ってくれるパーパとは何なのでしょうか。
簡単に言うと、自分の思うように行かない状況を作る、自分自身の行為の結果です。
つまり、宇宙のあり方に調和しない行動を選択したとき、
例えば他の生き物を苦しめたり、嫌な思いをさせたりするような行動をしたときに発生する
マイナスポイントみたいなものです。
相対的な意味のパーパ
相対的な意味では、パーパとは「ラーガ・ドヴェーシャ」と呼ばれる、
正しい判断を狂わせるパワーのある、執着や嫌悪です。
ダルマの一線を越してしまう理由にはならない、
つまり害の無い、単なる好き嫌いは問題ありません。
しかし、人を傷つけてまでも、嫌な思いをさせてまでも、
これが無いと我慢できない！もしくは、これがあるから我慢できない！
というのがパーパです。
具体的には、苦手な人とか、嫌いな物とか、辛い状況とかです。
そいうものが私達の人生を惨めにしているのです。
そんなパーパを取りさらってくれるのが、我らがバガヴァーン、ハリです。
でも、どうやって？
ハリはヴィシュヌ、つまりバガヴァーンです。
バガヴァーンということは、この宇宙の法則の全てです。
法則の塊なので、そこに自分の行為を投入すると、それなりの結果が返ってきます。
バガヴァーンに「私のパーパを取り去ってください！」と祈ると、
祈りという行為をした訳なので、何らかの結果が出ます。
その結果のことを、サンスクリット語では「プンニャ（पुण्यम् (puṇyam）」 、
英語では「グレース（grace）」と言います。
その結果が、自分の望む方向へ流れを変えることを願って祈るのです。
また、その結果は、今まで自分を苦しめて来た人や物に対して、
「ま、いいんじゃない？別にそんなのどうってことないよ」
と言える様になる大きさを自分に与えてくれるかもしれません。
祈るということ自体、この世の全ては自分独りで回っているわけではない、
だれが回しているのかというと、究極的にはバガヴァーンである、と認めているわけなので、
そういう大きなヴィジョンを持っている人にとって、パーパの影響は少なくなるのです。
 |
| ヴィシュヌの手は４本。 チャックラ（時間という必殺の武器）、蓮の花、 ガダ（これも武器）、そしてほら貝を持っています。 後ろは無限大のパワー（シャクティ）を示す、シェーシャ（蛇）。 |
絶対的な意味で
パーパとか、 苦しみとか、そういったことは相対的なものです。
時間と共に生まれ、時間と共に変化し、０．１秒後なり、１０年後なり、
いずれ無くなるものです。そこに絶対的な存在はありません。
そんな相対的なものに、絶対的価値を見出しているのが、
無知の表れなのです。
無知を取り除いてくれるのは、 もちろん知識だけですが、
知識を得るのにも、多大なプンニャ（グレース）が必要です。
最低限、正しい先生に出会い、その先生の言っていることが
１００％理解出来ないといけないのですから。
それの邪魔をするパーパも取り除き、
最終的には、自分にはパーパなど無かった！と気付かせてくれるのも、
バガヴァーン・ハリのお仕事なのです。
 | |
| 左がラーマ、右がクリシュナ。 どちらも「ハリ」の名前で知られるヴィシュのアヴァターラです。 |
マハー・マントラの謎
世界中で最も有名なマントラと言っても良い、
カリ・サンターラ・ウパニシャッド（कलिसन्तारोपनिषद्）
の中にある、一度聞いたら忘れられないマントラです。
ハレー ラーマ ハレー ラーマ
ラーマ ラーマ ハレー ハレー
ハレー クリシュナ ハレー クリシュナ
クリシュナ クリシュナ ハレー ハレー
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे ।
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare |
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे ॥
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare ||
ちなみに、イスコン（ハレークリシュナ）の人達は、
先にクリシュナのラインを唱えます。クリシュナが一番ですから！
って、ウパニシャッドのマントラ変えちゃってもいいの？
でも、ずっと繰り返して唱えるわけだから、２回目以降はどちらが先か、
もう分からなくなるから、いいか。
しかしこのマントラ、文法的にいうと、文章になっていません。
動詞が無く、呼びかけだけで構成されているからです。
マントラの中にある言葉は、１６語。
種類で言えば３語のみ。１．ハレー、２．ラーマ、３．クリシュナ
３語とも、「サンボーダナ」と呼ばれる、お～い！って呼びかる時の形です。
マントラの全てが呼びかけなのです。
お～い！ハリ！（हे हरे!）
お～い！ラーマ！（हे राम!）
お～い！クリシュナ！（हे कृष्ण!）
と呼びかけているだけなので、動詞が無く、
文法的には文章として成り立ちません。
ウパニシャッドの言葉なのに、文章として成り立たないなんて？
しかも、神様の名前を呼びかけの形で連呼しているだけで、
それって神様に失礼では？
誰の名前でも、呼んでおいて、その後何も言わないって失礼ですよね？
 | |
| 左側がクリシュナとラーダー、右側が弟ラクシュマナ、ラーマ、そして妻シーターです。 ラーマの前で膝まづいているのがハヌマーン。 |
マハー・マントラの意味
インドの鉄道駅には、チャイ・ワーラーや、コーピー・ワーラ達が
絶え間なく往来しています。
チャイ・ワーラーとは、チャイ（インドの甘いミルクティー）を売る人、
コーヒー・ワーラーは、そう、コーヒーを売る人です。
彼らはポットと紙コップ（ちょっと前までは赤土で出来た使い捨てカップ）を
持ち歩きながら、「チャイ・ワ～ラ～」「コーヒー・ワ～ラ～」と自分で言いながら
プラットフォームを歩いています。
チャイが欲しい人は、「チャイ・ワーラー！」 と叫べばよいだけです。
呼びかけに気付いたチャイ・ワーラーは、別に「チャイ下さい」とわざわざ言われなくても、
無言で勝手にチャイをカップに注ぎ、それを客に渡して去って行きます。
誰かの名前を呼ぶときには、相手に何を期待しているかによって、
それに応じた名前で呼ぶのです。
「先生！」 と呼ぶ時は、何かを教えて欲しい時、
「社長！」と呼ぶ時は、何かをおごって欲しい時、
「チャイ・ワーラー！」と呼ぶときは、チャイが欲しい時で、
「コーヒー・ワーラー！」と呼ぶときは、コーヒーが欲しい時です。
呼んだ後に、チャイが欲しいの、とかコーヒー出来る？とか聞かなくてもいいのです。
じゃや、バガヴァーンのことを、
「お～い！ハリ！（へー！ハレー！）」と呼ぶ時は？
そう、ハラティ パーパーニ。パーパを取り払う者。
苦しみを原因ごとどっかに持って行って欲しい時です。
どうやって持って行くの？とかどれくらい？とか、いちいち気にしなくても、
相手はバガヴァーンなのです。
何がどうなのか、一番よく知っているからバガヴァーンなのです。
「へー！ハレー！」と祈ったら、あとは委ねればよいのです。
ハリはヴィシュヌの別名であり、ラーマもクリシュナもヴィシュヌのアヴァターラなので、
２人ともハリ、苦しみを取り去る者です。
アカンダ・サンキールタナ
ちなみに、このマハー・マントラ、インドでは
アカンダ（途切れなく）・サンキールタナ（栄光を唱えること）として、
２４時間年中無休で、ハレー ラーマ ハレー ラーマ、、、と
唱え続ける場所を設けているアシュラムが幾つかあります。
私のふるさと、リシケシのスワミ・ダヤーナンダ・アシュラムでも、
毎日朝６時から夕方の６時まで、このマハー・マントラのアカンダがされています。
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ブランマ・ヴィディヤーを教えてくれる先生、という意味の
サンスクリット語の単語です。
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知力、知性、知力の女神、メーダーについて