शान्तिः
[śāntiḥ]
荒波が立っておらず、衝突が無くて、平和な状態。
そんな心の状態を、幸せと呼びます。
私達が幸せを感じている時とは、まさにシャーンティのことです。
シャーンティがあってこそ、幸せがある。
他とのエゴや主張に衝突が無い時、
精神的浮き沈みから自由な時、自分の考えや行動に矛盾が無い時、
そのような時、心は静かで平和です。
だから、好きな人や家族と居てエゴのぶつかり合いが無い時、
自然の中で広大な景色を眺めているとき、瞑想しているとき、
寝ている時、、、そんな衝突の無い、シャーンティの状態にある時、
私達は幸せを感じるのです。
それゆえに、そんな衝突の無い心の状態求めて、
私達は好きな人と仲良く集ったり、自然を観に行ったり、瞑想したり、
ゆっくり寝たりするために努めるのです。
勉強をする前、一日の生活を始める前、なにか大事なこと始めに、
「全てがうまく行きますように」と、障害物を鎮静（シャーンティ）させる為に
祈りを捧げる習慣がインドにはあります。
全ての祈りの句の最後には、必ず「シャーンティ」を３回唱えます。
それにはどのような意味があるのでしょうか。
障害物には３種類あり、それらを鎮静させる為に、
「シャーンティ」を３回唱えるのです。
「ターパ・トラヤ（３種の苦悩、熱し焦がすもの）」または、
「ヴィグナ・トラヤ（３種の障害物）」といって、
シャーンティの邪魔をする原因には３種類あるといわれています。
それらは：
１．自分に関する障害物
自分の健康状態、精神状態など。
２．周りの人間や動物などに関する障害物
蚊から始まって、人間関係など、心の平安を乱す人や動物など。
３．天災など、人間がコントロール出来ない範囲にある障害物
台風や地震など。
３種類の障害物全てがシャーンティであって、
初めて私達は何かを達成出来るのです。
自分が能力を発揮出来ること、思い通りにことを進められることを、
全ての条件が揃った奇跡だと捉えるとき、
その人は宇宙全体の動きを認識し、そこに畏怖と感謝、そして祈りが生まれます。
反対に、これらを当たり前の条件としてとらえていると、
条件に見合わないことばかりに気をとられて、自分 VS 世界の図式になるでしょう。
この３種類の障害物を鎮静することの出来る能力があるのは、
この宇宙の全ての知識と能力です。
宇宙の在り方との有効な関わり方として、伝統で教えられている方法が、
「祈り」という行為なのです。
シャーンティと唱えるときは、後ろに活用語尾の「ヒ」の音が付加されます。
ゆえに、「シャーンティヒ（शान्तिः [śāntiḥ]）」となるのですが、
「サンディ（सन्धिः [sandhiḥ]）」と呼ばれる連音変化のルールが適用され、
最初の２つの「シャーンティヒ」が「シャーンティッシュ」といったふうに発音されます。
３回続けて唱えると、
「シャーンティッシャーンティッシャーンティヒ（शान्तिश्शान्तिश्शान्तिः [śāntiśśāntiśśāntiḥ]）」
カタカナで書いても分かりにくいので、ローマ字表記にすると、
śāntiśśāntiśśāntiḥ
このように、「シャーンティ」の間が、ダブルśになるのです。
最後の「シャーンティヒ」はそのままの発音でOKです。
アシュラムで勉強しているインド人でさえ、
殆どの人がこの発音について無知なのが現状です。。。
オームの発音も同様、インド人自体が混乱しております。。
ここにある全ては知識の現われであり、知識は言葉です。
私達の無知や混乱も、言葉という形で現われ、
そして言葉によってのみ正されるのです。
言葉に対する姿勢を正す、これが自分と向き合う第一歩です。
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[śāntiḥ]
feminine - 平安、平穏、鎮静、衝突の無い状態
シャーンティの語源
「シャム（शम् [śam]）」はサンスクリットの動詞の原型で、
「静かになる」「落ち着かせる」「満足する」「平和を回復する」
という意味です。
「ティ（ति [ti]）」は「～である」という意味の接尾語です。
「シャム（शम् [śam]）」と「ティ（ति [ti]）」を併せて、
最初の母音が伸びて、「シャーンティ（शान्तिः [śāntiḥ]）」となります。
この接尾語「ティ」は、動詞の原型に付けられて抽象名詞を作ります。
「シャク（可能になる）」＋「ティ」＝「シャクティ（可能性）」
「ムチ（自由になる）」＋「ティ」＝「ムクティ（自由・モークシャ）」
「バジ（世話をする、讃える）」＋「ティ」＝「バクティ（世話をし、讃える姿勢）」
等など。全て女性形の名詞の原型になります。
「静かになる」「落ち着かせる」「満足する」「平和を回復する」
という意味です。
「ティ（ति [ti]）」は「～である」という意味の接尾語です。
「シャム（शम् [śam]）」と「ティ（ति [ti]）」を併せて、
最初の母音が伸びて、「シャーンティ（शान्तिः [śāntiḥ]）」となります。
この接尾語「ティ」は、動詞の原型に付けられて抽象名詞を作ります。
「シャク（可能になる）」＋「ティ」＝「シャクティ（可能性）」
「ムチ（自由になる）」＋「ティ」＝「ムクティ（自由・モークシャ）」
「バジ（世話をする、讃える）」＋「ティ」＝「バクティ（世話をし、讃える姿勢）」
等など。全て女性形の名詞の原型になります。
幸せとは、シャーンティ
荒波が立っておらず、衝突が無くて、平和な状態。
そんな心の状態を、幸せと呼びます。
私達が幸せを感じている時とは、まさにシャーンティのことです。
シャーンティがあってこそ、幸せがある。
他とのエゴや主張に衝突が無い時、
そのような時、心は静かで平和です。
だから、好きな人や家族と居てエゴのぶつかり合いが無い時、
自然の中で広大な景色を眺めているとき、瞑想しているとき、
寝ている時、、、そんな衝突の無い、シャーンティの状態にある時、
私達は幸せを感じるのです。
それゆえに、そんな衝突の無い心の状態求めて、
私達は好きな人と仲良く集ったり、自然を観に行ったり、瞑想したり、
ゆっくり寝たりするために努めるのです。
なぜ３回「シャーンティ」と唱えるのか？
勉強をする前、一日の生活を始める前、なにか大事なこと始めに、
「全てがうまく行きますように」と、障害物を鎮静（シャーンティ）させる為に
祈りを捧げる習慣がインドにはあります。
全ての祈りの句の最後には、必ず「シャーンティ」を３回唱えます。
それにはどのような意味があるのでしょうか。
障害物には３種類あり、それらを鎮静させる為に、
「シャーンティ」を３回唱えるのです。
３種類の障害物
「ターパ・トラヤ（３種の苦悩、熱し焦がすもの）」または、
「ヴィグナ・トラヤ（３種の障害物）」といって、
それらは：
１．自分に関する障害物
自分の健康状態、精神状態など。
２．周りの人間や動物などに関する障害物
蚊から始まって、人間関係など、心の平安を乱す人や動物など。
３．天災など、人間がコントロール出来ない範囲にある障害物
台風や地震など。
祈るという行為
３種類の障害物全てがシャーンティであって、
初めて私達は何かを達成出来るのです。
自分が能力を発揮出来ること、思い通りにことを進められることを、
全ての条件が揃った奇跡だと捉えるとき、
その人は宇宙全体の動きを認識し、そこに畏怖と感謝、そして祈りが生まれます。
反対に、これらを当たり前の条件としてとらえていると、
条件に見合わないことばかりに気をとられて、自分 VS 世界の図式になるでしょう。
この３種類の障害物を鎮静することの出来る能力があるのは、
この宇宙の全ての知識と能力です。
宇宙の在り方との有効な関わり方として、伝統で教えられている方法が、
「祈り」という行為なのです。
シャーンティを３回唱える時の発音のポイント
シャーンティと唱えるときは、後ろに活用語尾の「ヒ」の音が付加されます。
ゆえに、「シャーンティヒ（शान्तिः [śāntiḥ]）」となるのですが、
「サンディ（सन्धिः [sandhiḥ]）」と呼ばれる連音変化のルールが適用され、
最初の２つの「シャーンティヒ」が「シャーンティッシュ」といったふうに発音されます。
３回続けて唱えると、
「シャーンティッシャーンティッシャーンティヒ（शान्तिश्शान्तिश्शान्तिः [śāntiśśāntiśśāntiḥ]）」
カタカナで書いても分かりにくいので、ローマ字表記にすると、
śāntiśśāntiśśāntiḥ
最後の「シャーンティヒ」はそのままの発音でOKです。
アシュラムで勉強しているインド人でさえ、
殆どの人がこの発音について無知なのが現状です。。。
オームの発音も同様、インド人自体が混乱しております。。
ここにある全ては知識の現われであり、知識は言葉です。
私達の無知や混乱も、言葉という形で現われ、
そして言葉によってのみ正されるのです。
言葉に対する姿勢を正す、これが自分と向き合う第一歩です。
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